Некоторые уловки, которыми пользуются силы зла для склонения человека к согрешению - Н.Д. Гурьев
По учению церкви: человек создан свободным, и его свободу никто не властен ограничивать, никто не властен принудить человека к тем или иным намерениям, высказываниям, поступкам.
Потому-то силы зла, по своему зложелательству и зависти ищущие возможности погубить человека, и, преимущественно, погубить в нем то, что и делает его именно человеком - его душу, оказываются не в состоянии принудить человека к совершению губительных для его души грехов. Поэтому они стараются, с одной стороны, обнаружить приятность того или иного греха, и именно к приятности привлечь внимание и желание человека, с другой же стороны - чисто интеллектуальными уловками пытаются достичь того, чтобы человек согласился с грехом большим или малым, совершенным в прошлом или возможным в будущем, на одну минуту или на оставшуюся жизнь, в любой ситуации. Это необходимо силам зла потому, что только в этом случае они получают власть над душой человека, согласившегося с допустимостью греха и одновременно утратившего свою свободу.
Иными словами, для погубления души достаточно или согласия с частными грехами, или неверия в Бога, или отхода от Церкви и Таинств, или направления внимания не к сердцу в поисках духовных ценностей, а к внешнему миру в поисках благ материальных. Именно все это и имеют целью перечисленные ниже "уловки".
Они, уловки (то, чем улавливают), могут иметь вид помыслов, мыслей, которые человек считает своими, а могут доводиться до человека и в качестве "общепринятого мнения" - в лозунгах и речах, в высказываниях мирских авторитетов и даже в извращенных толкованиях Священного Писания.
К фактическому согласию с грехом приводят также объединение (согласие) с атеистами в выборе цели и средствах ее достижения, то есть принятие их целей и средств.
Приводимые уловки, несмотря на свое несовершенство, тем не менее могут помочь человеку понять себя и окружающих людей.
1. Научают отрицать в себе недолжные желания, страсти, чем лишают возможности заметить их и противостоять им.
2. Получившему какие-либо знания, внушают мысль об их совершенстве.
3. Отступают от нас для усыпления бдительности, ожидая беспечности, нерадивости, самомнения.
4. Утверждают, что якобы не является грехом то греховное, что служит благой цели. ("Победителей не судят", "Цель оправдывает средства"...)
5. При ограничении количества удовольствий, склоняют продлить разрешенные удовольствия во времени, напечатлевая их в душе другим способом: если не количеством и интересностью, то продолжительностью.
6. Возбуждают отрицательные эмоции, чтобы от чувств душевных склонить ко греху ум.
7. Вселяют раздражение по любому поводу, по-видимому, обоснованно, поскольку любое раздражение всегда резко ослабляет человека.
8. Показывают объективно плохое, настойчиво привлекают к нему внимание, чтобы вызвать нетерпение, которое впоследствии стремятся распространить на все окружающее.
9. Внушают ложное смирение, признание себя неспособным предпринимать усилия, труд для противостояния греху (под видом - "всякий грешит, но не всякий соглашается").
10. Склоняют к непризнанию за собой права отнимать время у говорящего добро, к нежеланию получать бесплатно; и то, и другое - уже форма отказа от добра.
11. Поощряют легкое отношение к грехам, как уже искупленным Христом.
12. Научают искать совершения безусловно правильных не расположений сердца, а дел, т.к. их правильностью якобы можешь получить прощение, милость, а не склонить к себе милость и прощение старанием и сокрушением о худости дел.
13. Растрачивают ценность сделанного нами через разглашение нами же или с наших слов, но не через суждение о нас по оценке дел. Оценка дел - всегда для нашего прельщения, если оценивается не милость к нам.
14. Склоняют к бесконтрольному пользованию разрешенным, чтобы разрушить мирность утратой внимания и вселить пристрастие.
15. Обращают внимание на поступки, а не на побуждения и собственное отношение к ним.
16. Понуждают опираться, надеяться на "хорошее в себе", на "хорошую часть себя", лишая надежды и, следовательно, помощи.
17. Скорби и болезни за грехи представляют борьбой с нашей праведностью, через что склоняют к самовозношению.
18. Склоняют духовную радость, праздник сопровождать физическим удовольствием и обесценивают первое через преобладание второго. (Праздник, как повод для застолья).
19. Внушают совершать грех ради освобождения другого от греха, от непосильной нагрузки и прочее (якобы "положить душу").
20. Советуют принять участие в грехе якобы для того, чтобы завоевав доверие и став "своим", отвести зло (отвести от зла).
21. При решимости следовать добру связывают представление о нем с конкретными (и не иными) поступками, побуждают мечтать о них, тем самым погружают в земное и ограничивают ("Дурень думкою богатеет").
22. Представляют следование страстям, как послушание чьему-либо решению, мнению. Так, "рядовые" борцы за "благо народа" объясняли собственную жестокость своим послушанием, дисциплинированностью.
23. Оценивают наше поведение по искусственно вычлененным добродетелям, а не по тому, в чем мы отстаем.
24. Объявляют приятное безусловно и обязательно хорошим.
25. Уверяют, что наши грехи ничтожны, а добродетели велики, а у других - наоборот.
26. Не успев смутить душу деятельным грехом, вкладывают устрашающие своей греховностью мысли, выставляя их нашими, собственными, чем, внося смятение, лишают мира.
27. Побуждают соотноситься с людьми в их желаниях, а не по заповедям: дескать, следует действовать ради людей, а не ради Бога, человеческому мнению и оценке и отдается приоритет.
28. Научают самовознаграждению не только за дела совершенные, но и за намерения, еще не выполненные.
29. Влагают мысль, будто желание делать добро - наше, а не даровано нам благим Создателем.
30. Объясняют отступление от заповедей и предписаний Церкви либо слабостью, либо желанием помочь другим людям; но слабость - от греха, а помочь другим можно только выполнением заповедей, которые животворны.
31. В любой форме, под любым предлогом проводят мысль, что "в здоровом теле - здоровых дух". В действительности, душа либо разрушает тело, потакая ему, либо укрепляет, не позволяя ему расслабляться.
32. Уверяют, что через грехи человек познает себя и смиряется, а потому - грешить хорошо и полезно.
33. Воздержание от греха представляют собственно добрым делом, но отсутствие ядовитых плодов не говорит о наличии добрых.
34. Осуждение нами людей представляют "правдой". Но правда - в терпении и уклонении от зла или в прощении и поддержке (по расположению другого). Допустима защита, но не нападение - по расположению твоему, а не по форме.
35. Под видом стремления к большему добру, научают имеющиеся дары считать недостаточными или отрицать их наличие, чем крадут благодарность. Но сказано, что у не имеющего отнимется и то, что имеет.
36. Представляют причиной нашего недолжного поведения внешние обстоятельства, а не нашу греховность, а причиной должного - нашу праведность и силу, а не помощь, заступление, дар Божий.
37. Согрешения из-за снисхождения к слабостям людей, чтобы, якобы, "не смутить людей и не вознестись", сравнивая свое поведение с чьим-то, представляют законными.
38. Если есть возможность поступить по заповедям, смущают мыслями, что слишком поздно или слишком рано, что ты слаб, что не стоит смущать окружающих, что хороший результат не гарантирован, что место и обстоятельства не способствуют. Все - через обращение во внешнее и для внешнего, что уже является ошибочной ориентацией, греховной.
39. Говорят, что все - по Божьей воле и, следовательно, мы не виноваты в грехе, если Господь допускает его.
40. Сталкивая с откровенным злом, оправдывает раздражение.
41. Говорят, что мы уже достаточно сделали и советуют "заслуженно отдохнуть" от всех дел, которые приносят радость.
42. Успокаивают, советуют не торопиться, в надежде на то, что мы расслабимся и потеряем время.
43. Однократное согрешение представляют достаточной причиной для совершения других грехов или для повторения уже совершенного.
44. Побуждают относиться к дарам, как к заслуженным нами и полученными не по милости, а по праву.
45. Вкладывают мысль изучить и использовать истину, вместо того, чтобы принять ее и следовать ей; пользоваться добром по нашему усмотрению, а не служить ему по законам добра.
46. При решимости больше не совершать грех, предлагают совершить его "напоследок", для облегчения отказа от него через пресыщение.
47. Пытаются скрыть безусловную губительность греха, признавая его вредоносность либо при определенных ситуациях, либо в чрезмерной выраженности.
48. Умаляют раскаяние и сознание греховности мыслями о былой или, что чаще, будущей праведности.
49. Привлекают к согласию со грехом мыслями об исключительности или обстановки, или собственной личности, или греховности тех, против кого направлен наш грех.
50. При перенесении трудностей воздержания от привычного греха, предлагают, для облегчения, другие согрешения.
51. Пользуются любым мимолетным успехом для лести и возношения, зная, что через это лишимся смирения, и, как результат, успеха.
52. При представлении чего-либо хорошего и согласии с представляемым вызывают согласие с грехом, примешивая образ греха к образам безгрешным.
53. Объясняют наши грехи вредным духовным влиянием тех, с кем мы поддерживаем отношения.
54. Научают разделять дела на праведные и греховные, уводя от памятования о безусловной греховности (несовершенстве) любого дела человека и о возможной безгрешности только расположения человека.
55. Ориентируют на мирскую "понятность", но даже правильные слова склоняют говорить с осуждением, высокомерием, пренебрежением, а не с жалостью, заботой, служением.
56. Советуют не обращаться в храм или принуждают умолчать о грехе на исповеди, пока не доволен собой, но надеешься на свои усилия и способности, "пока не выправишься".
57. Слабым советуют быть ближе к греху для приобретения опыта борьбы, сильных уговаривают не бороться с грехом для избежания возношения.
58. Воюют против любви похотью, своекорыстием, раздражением, равнодушием.
59. Научают советовать конкретные дела в конкретной ситуации, а не отношение к ситуации и не заповеди Евангелия, не советы отцов.
60. Вкладывают мысль, что все во власти Бога, что Он волен наказывать или миловать и спасать, а нам и делать ничего не надо. Этим нас уводят от мыслей о полезности и нужности труда.
61. Пытаются примешаться к выполнению заповеданного либо мыслью, либо делом, либо (что еще чаще) своим отношением, сводя на нет и разрушая даже и хорошее.
62. Результат своего насилия или обмана представляют, как результат нашего выбора, склоняя к унынию.
63. Ориентируют нас на ожидание внешних результатов наших внутренних деланий, что при их отсутствии ведет к унынию.
64. При столкновении наших интересов с интересами другого человека заставляют думать о себе (что рождает раздражение), а не о другом (что рождает сочувствие и жалость).
65. Научают бороться и нападать, а не противостоять; ориентируют на сокрушение внешнего зла с внутренним раздражением, а не на отстаивание внутреннего мира через терпение внешних неудобств, скорбей; склоняют к нападению, а не к защите; к руководству, а не к послушанию; ориентируют на борьбу со злом (внешним), а не на верность добру (внутреннему).
66. Смущают мыслями о том, что не совершил ничего, делающего нас достойными заботы и прощения; любовь Отца (даже земного) к детям требует для своего проявления не заслуг, а отсутствия протеста против Отца и послушания Отцу.
67. При сожалении о редком посещении храма и невыполнении Церковных установлений ослабляют свои нападки на душу, а в видимых делах способствуют некоторому успеху, создавая иллюзию возможности доброго дела даже без Церкви. Таким образом, пользуясь нашей ограниченностью и греховностью, силы зла пытаются привести к мысли о том, что хорошее может быть без Бога.
68. Предлагают всякую замечательную мысль считать своей, и погубляют через безрассудное усвоение греховных мыслей.
69. Заставляют искать внешние воздаяния от людей за действительные (а чаще мнимые) внутренние достоинства, настаивая на справедливости этих воздаяний.
70. Склоняют соотносить вещи и явления несоотносимые, научают искать во внешнем довольстве отражение внутреннего достоинства, изгоняя память о том, что "гонимы будем", и что гонимость является результатом несогласия с тем что ценит мир. (Гонимость с протестом против этого - признак душевного нестроения). Настроение - неустроенность, несогласованность между отдельными силами души, между душой и телом; душевная дисгармония.
71. Представляют те или иные обстоятельства или отношения достаточными для благополучного достижения желаемого и этим отвлекают от надежды на Бога.
72. Научают активно соучаствовать в делах людей и сочувствовать их интересам, направленным не к Богу, чем невольно, но интенсивно отводят от Него под благовидным предлогом.
73. Внушают ставить себе материальные цели, ибо ими прикрывают и оправдывают свои внушения.
74. Создают комфорт и потакают желаниям (предварительно возбудив их), чтобы человек не осознал своей слабости и тщетности своих внешних усилий, чтобы не думал о внутренних причинах внешнего неустройства.
75. Многократным повторением (печать, радио, телевидение и т.д.) напечатлевают в душе что-либо, для совершения или получения чего необходимо обращение к внешнему, ибо душа естественно стремится соединиться во внешнем с тем, что напечатлено внутри нее.
76. Научают согрешить хоть немного, чтобы не быть обвиненным в трусости, или чтобы не обидеть людей; при желании не совершать греха научают противодействовать (а не противостоять) противоположной крайностью - грехом же, нападая таким образом, и справа и слева.
77. Желание "объективных" препятствий для правильного поведения, их поиск и ожидание предлагают не считать проявлением греховности, с одной стороны, а с другой стороны - научают искать обстоятельства, которыми можно было бы извинить грех.
78. Научают обнаруживать нарочито, через жесты, мимику, возгласы, отрицательное отношение к плохому или положительное к хорошему, переводя внимание от того, что узнаешь, к оценке себя окружающими.
79. Вкладывают мысль о полезности морали (религии) для достижения материальных результатов, о морали (религии) как средстве возвышения над окружающими, как о том, чем можно гордиться.
80. Крадут раскаяние сожалением о неправильности дел, а не о неправильном расположении сердца.
81. Научают бороться с болезнями при помощи праведности, а не противостоять грехам, которыми они вызваны, самоуничижением, раскаянием и другими добродетелями, защищающими человека от скорбей и болезней.
82. Склоняют мысль не к оценке истинности учения, а к оценке нашей роли в рамках учения.
83. Наше благополучие объясняют нашей значимостью, а не милостью к нам, представляют дары как признак превосходства над другими людьми или отличия от них (любовь уничтожается и тем, и другим)
84. Устраняют, на некоторое время, противоречия между людьми при материалистических устремлениях.
85. Представляют избавление от грехов делом, для совершения которого достаточно одного только нашего произволения, последовать которому мы можем, якобы, в любой момент, одновременно устраняя память о том, что для этого потребен большой труд и время; склоняют к попыткам сразу исправить грехи.
86. Склоняют исследовать, греховны или праведны причины стремления к внешнему, к миру, уводя от мысли о том, что греховность - это и есть стремление к миру.
87. Научают искать причину "скорби, гнева и нужды" в обстоятельствах и ощущениях, а не в нашем к ним отношении.
88. Склоняют бороться со страстями, останавливаясь на них вниманием и желанием, а не проходить мимо них и от них к добру.
89. Внушают желание "поделиться" (потщеславиться) своими "достижениями", в результате чего утрачиваются дары, о которых говорили.
90. При сближении с людьми пытаются сблизиться и с их грехами.
91. Побуждают искать совершенную справедливость в еще только совершающемся, всеобъемлющее - в ограниченном, непреходящее - в преходящем и разрушающемся: духовное в материальном.
92. Человеческую природу священников, их грехи и недостаточность представляют причиной, по которой Бог не может или не должен пользоваться ими как своими слугами, а мы не можем обращаться к ним, как к Божьим слугам.
93. Склоняют к количественной оценке греха, вызывая согласие с ним кажущейся незначительностью, усыпляя бдительность их обыденностью и укореняют через это в душе принципиальное согласие с грехом, с греховностью.
94. В беседах о человеческих бедах понуждают соотноситься с обстоятельствами, по поводу которых скорбь, а не с самими грехами, из-за которых обстоятельства становятся или кажутся скорбными.
95. Обращают внимание на наше мнимое величие, а не на действительную великость дарованных нам благ и величие Дарующего их.
96. Склоняют услаждаться достигнутым, привнося через неумеренность и самодовольство забвение о должном.
97. Если не удается разрушить любовь раздражением, безразличием, своекорыстием или превозношением, то склоняют к мысли не об отличности дарований и грехов, а о нашей отличности от других людей.
98. Склоняют признать ценным то, что ценимо заблуждающимися, ибо через принятие ценностей неизбежно примешь и идеологию, и заблуждения, и - заблудишься.
99. Все благое представляют результатом твоих усилий, а не даром Божиим.
100. Научают исправлять дела, а не душевные расположения, не отношение к ним.
101. Ведут к осуждению людей хоть в чем-нибудь, даже в самом незначительном, под видом и предлогом заботы о них.
102. Знание законов, по которым люди наказываются или награждаются, ущербное и искаженное, выставляют как превосходство над людьми и как причину неподверженности этим же законам. Но, например, знание правил дорожного движения не избавляет от необходимости следовать им.
103. Склоняют бороться со стремлением к отдельным грехам, а не противостоять греховности ( т.е. отпадению от Бога), чем отсекался бы всякий грех.
104. Научают любить "за что-нибудь" и насаждать любовь "для чего-нибудь" (для хорошей жизни, для успеха, и пр.), ограничивая безграничное, оценивая бесценное и тем уничтожая сущность любви, ее саму.
105. Научают следовать за людьми, "чтобы их не потерять", устремляться к ним "с любовью", чем уничтожается любовь, которая, по природе своей, принимает человека, а не устремляется к нему.
106. Научают бездумно выполнять дела которыми удовлетворяется грех, через что грех неприметно насаждается в нашей душе и уже требует, с большей или меньшей властью, работы на себя, рабства себе.
107. Советуют согрешить для того, чтобы знать, что же такое грех, благодаря чему, якобы, можно научиться противостоять греху, не попадая под его власть.
108. Отвлекают от Бога якобы "ради добрых дел" и "любви", которых без Бога просто не бывает.
109. Склоняют придавать особую значимость всему происходящему с тобой, как имеющему скрытый смысл, который должен и может быть тобой понят (удовлетворяет самомнению, отвлекает от Бога и от заповедей).
110.Научают обращать внимание на плоть под тем предлогом, что через нее обнаруживаются грехи, и искать плотского здоровья под предлогом борьбы с последствиями греха.
111. Научают пренебрегать меньшим злом для борьбы с большим, через что малое получает возможность беспрепятственно возрасти и сделаться большим.
112. Научают признавать дела хорошими или плохими без соотнесения их с заповедями, чем крадут даже вероятность послушания.
113. Под предлогом "любви к человеку", заставляют сохранить общность с недолжным и соучаствовать в согрешениях.
114. Крадут память о нашей греховности, и через это склоняют к признанию своего мнения и поведения хорошим, правильным, а победу над грехом склоняют приписывать себе.
115. Заставляют обращать внимание не на всеразлагающую губительную сущность греха, а на могущие произойти от него неприятности внешние, материальные, ограниченные, и, следовательно, избегаемые; и, в самом деле, грех делается не страшен, раз последствий его якобы можно избегнуть.
116. Уводят от мысли, что наказываются не только грехи, но и греховные расположения, приводя к мнению, согласно которому сокрытия греха вполне достаточно для того, чтобы избегнуть наказания.
117.Склоняют оставлять замеченные (замечаемые) помыслы, ненаказанные сокрушением, отчего они смелеют и посещают душу чаще, оставаясь в ней дольше.
118. Необходимое для спасения сознание собственной греховности, отвращение от нее, и веру в Божию праведность пытаются разделить.
119. Ввиду того, что памятующий о том, что Спаситель путями, которые только Ему ведомы, ведет нас к нашему спасению, - таковой не будет спорить, осуждать, превозноситься, скорбеть и пр., всеми силами пытаются похитить эту мысль.
120.Научают выбрать из своих желаний правильное и следовать ему, лишая послушания и вводя мысль о якобы могущих быть у нас "хороших" желаниях.
121. Внушают отчаяние, показывая человеку, не обретшему веры, всю непосильную громадность грехов.
122. Предлагают поиски праведности и сожаление об ее отсутствии, уводя от внимания к собственной греховности и скорби из-за ее наличия.
123. Научают искать общения с единомышленниками и единоверцами из-за самоуслаждения.
124.В скорбях научают искать утешения в людях или в удовлетворении внешних склонностей.
125. Склоняют обращать внимание на оценку нас людьми, что является залогом человекоугодия.
126. Предполагают мысль, что Спаситель непременно (вне зависимости от наших дел, труда, расположения) спасет и помилует; но Он может спасти и помиловать, а может предоставить самим себе тех, кто от Него отвращается. Милует - ищущих милости и спасения.
127.Склоняют к поискам возможности выполнения заповедей без труда (чем уже противоречат заповедям), а нашу личную слабость выставляют, как достаточную причину для того, чтобы не противостоять греху.
128. Научают сожалеть о справедливо посылаемых человеку скорбях, наказаниях, чем утверждают желание незаслуженной бесскорбности, а не о грехах, которыми скорби привносятся в нашу жизнь и поддерживаются в ней.
129. Научают молиться об исправлении поступков и об избавлении от возмездия и скорбей в земной жизни, а не о помиловании на Суде для жизни вечной.
130. По сути - все отрицательные качества являются уловками, ибо либо ласкают тело, либо льстят душе, отвлекая от должного.
131. Научают искать воздаяния за наши добрые дела, чем сразу и безусловно переводят их (если только они действительно имеются), в разряд дел корыстолюбивых, ибо добро не ищет своей выгоды, а начав искать, перестает быть добрым.
132. Склоняют учить тому, что знаешь не по опыту, а только по рассуждению и пытаться делиться тем, чем не располагаешь, не обладаешь.
133. При выборе поведения склоняют опираться на свои добродетели и силы, а не памятовать о своих грехах и немощах.
134. Находят благословные причины для уклонения от должного, хотя только плохое может заставить отказаться от того, что хорошо, и помыслы, служащие этому - уже плохи без исследования.
135. Хорошее отношение к людям пытаются подменить мнением о них, как хороших безусловно принося этим со временем разочарование и раздражение.
136. Научают оценивать людей не по их расположениям и делам, а по отношению к себе.
137. Склоняют своей волей выполнять заповеди, лишая возможности выполнять Божию волю и этим следовать послушанию.
138. Научают ждать добра не от Бога через людей, а от людей, взращивая либо человекоугодие, либо раздражение.
139. Уговаривают согласиться с умеренной греховностью, убеждая, что она безопасна; но разве бывает дозированная смерть?
140. Научают искать совмещения приятного с полезным.
141. Вкладывают мысль, что можешь быть принят в дружеское общение с атеистами без отказа от Евангелия.
142. Научают не задерживать и не смущать своими грехами священника на исповеди, чем лишают исповеди.
143. Научают обличать человека, а не грехи, им помыкающие и его уродующие.
144. Понуждают людей формально обратиться к нам за помощью, а фактически, отвергая советы, вынудить нас на споры и раздражение ради их блага, которое им не нужно.
145. Бездеятельность оправдывают желанием не совершать грехов, т.к. все поступки несовершенны.
146. Уверяют, что главное - "внутренняя вера" (но во что и кому?), а не обращение ко Христу и таинствам; за этим чаще всего стоить самоуверенность.
147. Противоестественное, греховное состояние человека склоняют считать естественным, законным только в силу его распространенности и обычности.
148. Внушают мысль, что подготовился к исповеди и причастию недостойно, и отводя от них через признание себя могущим подготовиться достойно когда-нибудь.
149. На исповеди учат искать не прощения и разрешения грехов от Бога через его служителя, а человеческого понимания и сочувствия.
150. Учат, без просьбы, защищать нераскаянного от посильных им следствий греха, чем способствуют росту его греховности.
151. Научают уклоняться от знания Евангелия, чтобы не нести ответственности за невыполнение заповедей и оправдаться их незнанием.
152. Создание нас свободными научают рассматривать как разрешение грешить, а нарушение заповедей и законов - как доказательство личной свободы, которую человек, якобы, сохраняет, согрешая; при этом уводят от памятования о насильственной природе греха.
153. Научают не противостоять некоторым грехам, обосновывая эту мысль тем, что все охватить невозможно, чем сохраняют греховность.
154. Учат искать возможности удовлетворения своих страстей с помощью Церкви.
155. Склоняют искать для людей воздаяния по справедливости, тем самым лишая себя самого надежды на милость.
156.Через необходимость телесного умирания, разрушения, приучают к согласию со смертью греховной.
157. Научают, не согрешая делом, сожалеть об этом, услаждаться мысленным представлением греха, и утешать себя отсутствием дел.
158. Учат признавать реальность Христа и правильность, мудрость Его учения, но - как ступень развития человеческой мысли, а не как воплощение Божией мудрости и любви, тем самым убеждают, что христианство - это ложь, ибо оно не дает внешнего успеха.
159. Научают, не разбирать, зачем человеку добро, что позволяет делать добро даже тем, кто его отрицает - чем способствуют увеличению зла.
160. Научают мирского жить "духовно", а избравшего духовное - соблазняют мирским, внося внутренние противоречия.
161. Научают ставить внешние пределы (в пространстве, во времени) недолжным делам, а не внутренние пределы - недолжным расположениям.
162. Пытаются приучить нас вспоминать о грехах только перед исповедью, что практически невозможно, унося память о них на все остальное время.
163. Утверждают, что от страстей можно избавиться, только пресытившись ими.
164. При противостоянии искушениям научают утешать себя, а не сокрушаться и умалять себя, тем самым умаляя искушения, ибо Бог никого не искушает, но все искушаются собственными похотениями.
165. Причиной благоприятных событий в нашей жизни представляют нашу праведность.
166. Склоняют не прислушиваться к совести из-за ее тягостности; но тяготит не совесть, а желание избегнуть ее обличений.
167. Склоняют нас, при нашей худости, показывать пример людям, привлекая внимание к себе, не к тем, которые показали пример святости всею своей жизнью, а не лицемерной имитацией святости.
168. Научают стремиться к безукоризненному выполнению "хотя бы одной добродетели", но ни одна из них не может быть совершенна при пренебрежении прочими.
169. Занимая мысль предстоящим делом, крадут память о Том, ради Кого делаешь, обесценивая труд и подвергая дела разрушению.
170. Склоняют к соглашению с грехом через оправдание ранее бывших и допущение грядущих согрешений.
171. Научают принуждать к добру, чем нас заставляют грешить, а принуждаемого лишают возможности совершить добро.
172. Напоминают о том, что люди грешны и "делятся" с нами своими грехами, заставляя забывать, что мы доступны для чужих грехов по нашей греховности и, в свою очередь, наделяем других грехами.
173. Тем, что "все люди грешны", оправдывают наши согрешения, но ни один вор не был оправдан тем, что другие тоже воруют.
174. Крадут память о том, что грехи совершаются не в длящейся независимо от них жизни, а прекращают ее, хотя и не сразу.
175. Предлагают усладиться, а не устыдиться тем грехом, который в настоящее время "все равно уже совершился".
176. Посещение храма, молитву и другие богоугодные дела (имеющие целью угождение Богу своим душевным расположением, а не совершенными поступками) научают ставить в зависимость от того, насколько это удобно для людей, ищущих общения с нами или для наших мирских дел.
177. Научают жалеть о "прекрасном прошлом".
178. Научают желать наличия добра и отсутствия зла во внешнем мире.
179. Склоняют окружающих хвалить нас и на нас возлагать надежду, чем приводят к возношению и принятию нами на себя непосильного труда.
180. Научают людей обещать нам что-либо, чтобы к обещанному привязать наши ожидания и надежду и этим отвлечь от должного; обещания же чаще не выполняются ни в частной жизни, ни в общественной.
181. Внушают желание научиться чему либо, или что-то получить между прочим, не объявляя о своей нужде и избегая благодарности.
182. Слабости и болезни выставляют причиной согрешений, хотя, в действительности, грехи, невидимые даже окружающими, являются причиной видимых болезней и слабости как телесной, так и душевной.
183. Советуют одни внешние дела или одну веру считать достаточными для спасения души от смерти.
184. Для оклеветания и искажения Православия склоняют именовать себя его приверженцами и высказывать о нем суждения людей, не только не принимающих, но зачастую и не читавших Евангелие, что при внешнем невежестве легко удается.
185. К "обычным" благам склоняют относиться как к должному, не требующему благодарности и бережности.
186. Занятостью более важным, значительным объясняют и извиняют наши упущения в менее важном; склоняют "великие" внешние дела предпочесть "малости" внутреннего делания.
187. Научают поисками полезного прикрывать стремление к приятному.
188. При попытке отвращения от греха предлагают житейское или благочестивое дело, при выполнении которого оказываемся в ситуации, в которой мы и грех легко доступны друг для друга.
189. Утверждают, что в трудной житейской ситуации недосуг обращать внимание на прегрешения и искать угодного Богу (заповеди), и противостояние греху научают откладывать до времени, когда обстоятельства внешние будут благоприятными (для борьбы или жизни).
190. Занимают чем-либо наше внимание, когда объект вожделения воспринимается нашими органами чувств, ибо тело само, без рассудка приведет к вожделеваемому.
191. Утешают тем, что доставляя людям скорби своими грехами, мы приносим им пользу, а поэтому - не делаем ничего плохого, что нужно было бы выправлять.
192. Склоняют объяснить людям свое поведение и тем самым добиваться признания его правильности.
193. Научают нас самих прощать или требовать от людей прощения тех, кто нанес им, а не нам вред, хотя наше дело простить любого, кто огорчает именно нас своим поведением, равно обидчика и обижаемого.
194. Ко всем мыслям и чувствам, которые осознает человек, научают относиться как к порождениям собственного ума, чем затрудняют или делает невозможным противостояние мыслям и чувствам, всеваемым демонами.
195. Сообщают безусловно правильные, благочестивые мысли и помогают в добродетельных поступках, когда видят расположенность человека к самомнению, самоуверенности и т.д. или когда удается лишить благодарности, или когда знают, что человеку эти (должные) мысли станут все равно известны, чтобы человек приписал их себе и вознесся.
196. Научают рассуждать (и тратить на это время и силы), обоснованно ли мы осуждаем, гневаемся, увлекаемся, т.е. обоснованно ли мы грешим и губим душу, вместо того, чтобы употребить время и силы на противостояние греху.
197. Склоняют к согласию со злом и пренебрежению добром, утверждая, что, в данном случае, добро и труд ради него не принесут никому пользы, а зло - вреда; но вред или польза в любом случае имеют место для совершающего добро или зло.
198. Обличая плохое, мешают принятию позитивной программы, чем склоняют к унынию или раздражению.
199. Научают давать советы тем, кто хочет улучшить свое и оправдать или, заведомо зная нашу точку зрения, опровергнуть ее, но не тем, кто, видя свою худость, отказывается от своего.
200. Вкладывают мысль, что нельзя сразу обратиться к хорошему, что грех должен все же быть еще некоторое время, чем вызывают согласие с ним, во всяком случае - отсутствие противодействия: обратиться же душою к добру сразу можно, и должно, всякое уклонение от добра произволением расценивать как нашу вину.
201. Утверждают, что добро может принести вред, а зло - пользу, в зависимости от условий и обстоятельств, подменяя понятие вреда и пользы понятиями материального ущерба или выгоды.
202. Вкладывают желание очиститься от греха без страданий от внешнего (как плодов греха) и скорбей внутренних (приносимых противостоянием греху), чем делают очищение недоступным.
203. Показывая действительные или мнимые чужие грехи, отводят от внимания к своим прегрешениям.
204. Склоняют учить внутренним делам того, кто и не пытается делать даже внешние и не имеет заботы о своей душе. Но мало смысла вытаскивать из болота того, кто сам не пытается из него выбираться.
205. Якобы для избавления окружающих от греха осуждения, от соблазна, научают доказывать окружающим правильность, обоснованность своего поведения, которое вызывает у людей протест.
206. Вкладывают мысль, что некоторым грехам мы недоступны, что делает нас еще более уязвимыми для этих грехов.
207. Научают соотносить должные дела с намерениями и возможностями людей, отказываясь от несомненного блага ради предположительного.
208. Признание необходимости выполнения заповедей представляют результатом нашей праведности, а не худости.
209. Под любым предлогом отводят нас от памяти о нашей собственной худости.
210. Склоняют к сожалению об отсутствующих удовольствиях.
211. За видимой малостью греха и отсутствием видимого физического вреда от прегрешений, скрывают неотвратимую пагубность греха для души.
212. Соблазняют оправдывать не себя, а собственный грех, чем из принуждаемых злом превращают нас в его соучастников.
213. Научают, что человек сам может преодолеть грех.
214. Обещают через людей или обстоятельства внешние блага, склоняя к ним надежду и затягивая выполнение обещанного; приводит к бесцельному и бездеятельному существованию.
215. Отвращают от выполнения заповеданного откровенным примешиванием греха к нашим побуждениям, выставляя именно грех причиной наших действий. Так бывает, например, когда к благотворительности примешивают помыслы тщеславия.
216. Склоняют судить хороши или плохи люди (чего должно, заповедано уклоняться), а не их расположения, направленность их внимания и желания (на что имеем право).
217. Ставят нас в ситуацию, в которой мы должны выполнить заповедь по отношению к человеку, ведущему себя очевидно плохо, чтобы обвинить в неисполнении заповеданного.
218. Научают побеждать одну страсть другой, предпочитаемой страстью, и борьбу между страстями предлагают расценивать как противостояние страстям.
219. Через согласие с желанием малого и дозволенного нам по слабости нашей удовольствия, приводят к желанию, якобы по праву, большего и запрещенного.
220. Научают на исповеди сообщать об обстоятельствах, якобы смягчающих вину, и преодлагают под предлогом исповеди пространное и подробное обсуждение грехов, чтобы лишний раз хотя бы поговорить о них.
221. Льстя человеку, научают противостоять злу потому, что силен, а не потому, что зло и его плоды непосильны человеку, чем приводят к возношению.
222. Соблазняют, при недовольстве нами окружающих, обосновать и доказывать нашу правоту, а не просить прощения.
223. Предлагают считать, что человек будто бы хочет хорошего, но не может выполнить свои желания, т.к. обстоятельства оказываются сильнее его. Но обстоятельства мешают человеку, устремляющемуся ко внешним делам, а устремление ко внешнему своим желанием и есть греховность, и свидетельствует о худости желаний.
224. Скрывают свою конечную цель (словами, делами), без видения которой приближение к ней не представляется опасным.
225. Похищают, даже при правильном (непредосудительном) поведении, память о том, что все делаемое - ради Бога, чем обесценивают поступки.
226. Научают искать среди наших слов, поступков, расположений те, за которые мы облагодетельствованы, чем лишают благодарности. Получается, что берущий по праву уже не обязан благодарить.
227. Физиологичностью желаний прикрывают их страстный характер.
228. Рекомендуют временный и ограниченный отказ от заповедей ради доброй цели (Но отказ от добра - зло).
229. Склоняют надеяться на то, что человеческие слабости, заблуждения и грехи принесут нам пользу, т.е. советуют надеяться на зло.
230. Успокаивают мыслью о том, что оправдаемся слабостью, но как говорить о слабости, если ради материальной выгоды или уклонения от наказания хватает сил воздержаться от недолжного, а ради добра - нет.
231. Соблазняют быть выше людей в заслугах и положении, а не впереди них в трудах и самоотвержении.
232. Внушают мысль, что мы мучаемся из-за того, что не можем удовлетворить нашего желания, а не из-за того, что взрастили страсть удовлетворению наших желаний.
233. При правильном поведении (или намерении) влагают представление о земном воздаянии, чем крадут духовные плоды.
234. Обосновывают предположение, что согрешение мыслью, желанием (обсуждением, представлением и рассмотрением) не вредит человеку, - но почему же, если это полезнее и выше прочих видов молитвы св. отцами считается молитва, совершаемая умом?
235. Предлагают определить, что делать, вместо того, чтобы делать то, что определено (обычно при попытке совместить хорошее с приятным).
236. Если не делаем все, предлагают (советуют) не делать и того, что получается.
237. Уносят память о том, что ничего не происходит без Божией воли, а люди только ее исполнители в тех или иных обстоятельствах; хотим, чтобы изменились обстоятельства или отношение к нам - нужно менять себя.
238. Научают взвешивать, насколько люди заслужили хорошее отношение или насколько нам удобно вести себя хорошо, а не насколько это угодно Богу.
239. Предлагают считать, что все ищут добра, но и зло ищет добра - для отрицания, отвержения, осмеяния, искажения.
240. Надежду на спасение и помилование представляют уже совершенным помилованием, от чего вкрадывается безнаказанность, беспечность.
241. Ищут объединения с добром для достижения целей, представляющихся благими поврежденному грехом разуму.
242. Склоняют выправить по своему усмотрению, а не по заповедям, или покарать, а не выполнить свои обязанности, прощая, поддерживая или наказывая.
243. Научают искать добро в нас самих, чем лишают возможности обратиться к Добру и тем обрекают на бесплодность труда, ибо человек грешен.
244. Связывают начало пути с несомненно безупречным поведением и достигают отвращения от пути по его непосильности; внушают желание безотлагательно дойти до конца в понимании (что невозможно), так как понимание возможно через принимание и исполнение.
245. Часть истины объявляют всей истиной и научают вместить бесконечное и ограниченное (понимаемое и знаемое)
246. При повторности грехов научают искать из-за ложного стыда, обращения к разным священникам, не знающим о повторяемости греха, хотя каемся через людей перед одним Богом.
247. Склоняют искать "приподнятого" настроения при выполнении заповедей, но делающий с приподнятым, а не с мирным расположением (не со смирением), творит свои похоти.