Ложное направление духовной жизни
(по письмам старца Макария Оптинского)

Новоначальные или неопытные в духовной жизни христиане иногда по вражьему внушению или по неразумной ревности стремятся прежде времени искать высоких дарований, духовных утешений и сладостных восхитительных ощущений. Такие лица часто впадают в прелесть вражескую, помрачение ума и гордость, потому что прежде очищения сердца от страстей безрассудно искать высших духовных дарований, которые даруются благодатью Божией только по очищению от страстей. За самомнение и превозношение, они бывают по попущению Божию поругаемы бесами, лишаются мира и спокойствия душевного, а так как они не внимают никаким наставлениям и обличениям духовных наставников, то и пребывают неисправными в своем упорстве и ослеплении до конца жизни.

О. Макарий в одном из писем приводит пример такого состояния и показывает причину этого. «Бедная Н., — пишет он, — принявшись за умную молитву, вместо истины поверила ложным в себе действиям и впала в ужасную прелесть. Мечтает, говорит и делает нелепости на скорбь сестрам, ей преданным, и на соблазн другим. И вот уже более года продолжается. Придет на несколько время в себя, но не совсем, потом снова и в то же впадает... А все от того, что полна быв страстей, не попеклась о сопротивлении им, а стремилась достигнуть в чистую сердечную молитву и, подобно вшедшему на брак царский в скверных ризах, пострадала».

Следовательно, самомнение и самообольщение в своей мнимой святости, по мысли о. Макария, неизменно приводит к прелестному состоянию. В одном из писем старец пишет: «Мечтания о своих исправлениях может привести до совершенного помрачения». Зная хитрость врага рода человеческого — диавола, который часто преобразуется в ангела светла для того, чтобы прельстить подвизающихся на пути ко спасению, иеросхимонах Макарий, по своему пастырскому долгу предостерегает своих духовных чад быть осторожными и не обольщать свое сердце мнимой святостью. Так, он пишет одному из своих духовных чад: «Опаснее всего действие диавола против прельщенных мнений о своей святости. Люди такого рода обыкновенно более или менее отрешаются от предметов жизни физической, посредством подвигов телесных утончают природу чувственную и раскрывают в себе жизнь собственно душевную, хотя неверно направленную. Это делает их способными к принятию впечатлений духовных, а поэтому и дух злой становится ближе к ним. Дух злобы наполняет душу мечтателя признаками света, односторонними, но сильно восторженными мыслями. Возбудив в нем особенную доверенность к самому себе, отводит от истины и делает жертвой суеверия, а затем и фанатизма. Мечтатель становится непримиримым врагом всякого, кто несогласен с ним в чем-либо. Усиливая в нем более и более о себе самое мнение, дух злобы наконец доводит его до того, что мечтатель совершенно расстраивается и в жизни и в мыслях».

Иеросхимонах Макарий учит, что превозносящиеся своими подвигами и мнимой святостью лишаются благодати Божией и подвергаются лютым нападениям бесов. Этот вывод опытный наставник подтверждает следующими примерами. «В житии св. отцев упоминается об одном иноке, который удостоился такой благодати, что получил от Ангела пищу, но когда подумал, что он уже спасен и утвердился в этой мысли, то лишился всего этого, впал в скверные помыслы и после должен был идти смиреннейшим путем. Также и преподобный Исаакий затворник печерский, проведя семь лет в затворе, в посте и молитве, обольщен был бесом, явившимся ему в виде Ангела и Христа, и известно, как он пострадал и каким путем после обрел спасение».

Не имея ясного представления о духовной жизни, о необходимости борьбы со страстями и очищения от них своего сердца, христианин, по мысли о. Макария, даже малые попытки к исполнению заповедей Божиих считает достаточным для своего спасения. Он мнит себя истинным христианином, но этим прельщается и тем самым преграждает себе путь к дальнейшему совершенствованию.

О том, что неправильное понятие о духовной жизни может привести к прелести, свидетельствуют следующие слова о. Макария из его письма к новоначальной инокине: «В чем же состоит мнимая твоя святость? — пишет он. — Представляется тебе, что надобно молиться от всего сердца, и открывается тебе небо. Вот явная прелесть! Скоро можно дойти до сумасшествия... Когда думаешь, что достигла или достигнешь этого своими подвигами, то уже и опасно: показывается твоя гордость, а за ней прелесть. Не все ли святые, при богоугодной своей жизни, видели себя землей и пеплом? Чем и дарование, данное им от Бога, сохранялось, т.е. смирением. А другие считали себя недостойными принятия таковых дарований и пребывали в границах смирения. Ты же стараешься видеть в себе мнимую святыню, а не видя ее, смущаешься, вместо того, чтобы смириться и сокрушаться сердцем, считая себя последнейшей всех... Весь твой подвиг должен быть обращен на действия и сердечные, откуда происходят многоразличные страсти и борют нас. Не имея сама сил бороться с ними, призывай Господа и победу приписывай Ему, а в побеждении приноси покаяние и смиряйся. Но ты, как видно, и понятия не имеешь, как бороться и сопротивляться страстям, а только полагаешься на делание и мнимые твои подвиги. Какую же пользу приносит тебе делание? Кроме вреда — никакой».

Как видно из слов иеросхимонаха Макария, человек приходит в обольщение своей мнимой святостью и в прелесть, а от чрезмерных духовных подвигов, совершаемых самопроизвольно без совета с опытными в духовной жизни наставником. «Самочинный, — говорит старец, - не может избежать самомнения, которому обычно сопутствует прелесть». Обличая одну молодую девушку, только поступившей в монастырь и самовольно приступившей к подвигу умной молитвы, о. Макарий писал: «Меня ужасает, что ты, юная и страстная, дерзнула приступить самочинно к столь великому делу умного делания и блюдения ума, которое прилично находящимся в высоком устроении. А ты от одного чтения, ни с кем не спросясь, дерзнула идти на такую высоту! За это находит гнев Божий: не только помрачаются, но и совсем сходят с ума и бывают поруганы бесами. Да они над тобою и ругаются, обольщая тебя, что будто бы ты делаешь великое дело, говорят тебе: «оставь молитву, и не борюсь с тобою». Видишь, какая лесть вражия, чтобы привести тебя в гордость, что ты будто бы молитвенница. Ты взгляни на свою жизнь, как ты жила и живешь: юно и самочинно, вся в страстях, не имеешь послушания и покорности к старшим, с матерью Н. ссоришься и прекословишь, так что доходит до злобы... Как же тебе посметь восходить на высоту умного делания, когда ты находишься в таком жалком устроении?.. Предлагаю тебе и строго запрещаю, оставь твое начинание, а проходи путь послушания и отсечения своей воли и разума, сопротивляйся страстям... смирись и считай себя хуже всех, и Господь помилует тебя!».

Диавол старается воспрепятствовать каждому христианину в деле спасения, потому он под благим предлогом может внушать человеку непосильные подвиги: пост, бдения, молитву, побуждает заниматься ими с чрезмерной ревностью, и через них ввергает в превозношение и прелесть.

Для того, чтобы различать козни диавольские, о. Макарий советует руководствоваться следующими рассуждениями: «Диавол,если, по-видимому, и благое что влагает человеку, то всегда несообразное с его обстоятельствами, или прежде времени и выше меры его, чтобы человек, не находя возможности исполнить это желание, безрассудно томился и смущался, что составляет существенный вред душевный.» Далее духовный руководитель говорит, что преп. Григорий Синаит такое желание прямо называет сатанинским, а преп. Иоанн Лествичник — презоривым, «потому что человек, по самомнению и самочинию, увлекшись таким желанием, часто презирает основательные и полезные советы опытных, которые всегда стараются утвердить новоначальных на прочном пути спасения, остерегая их от опасных крайностей, ибо, по свидетельству св. отцев, и безмерное и оскудение, т.е. безвременное стремление к высокому пути и совершенное нерадение о благочестивой жизни, происходит от диавольского научения».

Далее в своих письмах иеросхимонах Макарий пишет, что, если человек попадает в прелесть диавольскую, то враг рода человеческого прежде всего помрачает его ум, который уже бывает неспособен к истинно-духовной жизни. Находясь в таком состоянии, христианин всецело подпадает под власть диавола, который может как в помыслах, а также и явно, показывать вещи, которых совсем не было.В одном из писем о. Макарий подробным образом раскрывает, как враг рода человеческого может посредством таких видений, особенно во сне, вводить в прелестное состояние.

«Прелесть, — пишет он, — имеет со стороны человека две главные причины: гордость и греховное житие... Первая есть прелесть поставлена была вам врагами душевными после болезни в изменении икон, причем будто бы от икон Божией Матери розовые кружки изошли на ваше сердце, а вы получили мнимое прощение грехов своих. Видение это вы приняли за истинное и через то попали в поставленную сеть вражию. Прочие же за этим случаи только последствия этого первого».

Как видно из дальнейшего содержания письма, враги в ложных сонных видениях представляли этой женщине образ Господа Иисуса Христа и Божией Матери, образ митрополита с крестом. По ее словам, внекоторых видениях являющиеся лица повторяли за ней слова молитвы. На основании слов святых отцев о. Макарий доказывает, что виденные явления ложны. «Демоны не могут представить, — пишет он, — истинного образа Владыки Христа, но они к обольщению представляют образ простого какого-либо человека... Также бесы и во сне не могут представить образ Креста Господня. Св. Церковь поет: «Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам; трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу Его»... Враг боится Креста, но Бог попустил ему овладеть мыслительной силой вашей, так, что он, представляя вам какую-либо фигуру, влагает мысль, что это крест, и тем еще более вас смущает. Подобное этому должно разуметь и о повторении за вами слов молитвы... бесы производят неясные звуки, похожие на слова молитвы; и внушают вам, что это самая молитва, чтобы показать, что они ее не боятся, но не должно этому верить. И вообще надобно вам знать, что все, представляющееся в каком бы то ни было образе и виде, или цвете, или свете, всеми святыми отцами принято за прелесть. Также и приятное пение и обоняние какого-либо благовонного или смрадного и тому подобное».

Иеросхимонах Макарий также советует остерегаться приходящей обильной радости, «потому что истинная радость духовная, по слову Апостола, есть плод духовный и принадлежит к великой мере духовной. Прежде ее должно стяжать мир от браней и помыслов, мир от страстей и совершенное примирение с Богом. Итак, основываясь на этом, в нашем настоящем положении отнюдь не должно доверять кажущейся духовной радости».

Более всего опытный руководитель предостерегает от мысленных представлений и чувственных видений. Он объясняет, что это самые опасные искушения для духовной жизни и настаивает всячески отвергать их. «Пишите и то, — продолжает свое письмо о. Макарий, — что вы теперь нередко ощущаете, почти сознательно присутствие Иисуса Христа в комнате вашей, и падаете к стопам Его с трепетом и радостью сердца. Слова ваши, что вы падаете к стопам Его, показывают, что вы мысленно представляете присутствие Его близ себя в чувственном образе. Если так, то это весьма опасно припадать к стопам представляющегося... Далее пишите, что такие же явления ощущаете от Ангела Хранителя вашего и присутствие святых Божиих, к которым сердечно обращаетесь. Бойтесь доверять таким явлениям: св. Апостол Павел говорит, что сатана преобразуется в Ангела светла, конечно для прельщения неопытных в духовной жизни. Так и св. отцы, описавшие нам признаки духовных явлений, строго запрещают новоначальным доверять таким явлениям... Св. Симеон Новый Богослов..., прямо говорит, что от подобных мнимых видений человек впадает в прелесть бесовскую».

Очень часто, — замечает оптинский подвижник, — враг прельщает человека через видения во сне. Поэтому о. Макарий всем, кто обращался к нему с вопросами о сновидениях, советовал не иметь веры к ним. «Пренебреги снами, — пишет он одной монахине, — ибо если будешь толковать их в хорошую сторону, то прельстишься и впадешь в гордость, а в худую — будешь смущаться и отчаиваться... Хотя бы и благодатный был сон, но все не погрешишь, если не поверишь ему и вменишь себя благодатных снов недостойной».

По учению иеросхимонаха Макария, нельзя доверять снам даже в том случае, если они буквально сбываются, так как и здесь может быть действие вражие. В одном монастыре монахиня — духовная дочь старца испытывала материальную нужду. И вот она видит во сне, что другая инокиня приходит к ней вкелью и подает деньги. Через некоторое время все в точности исполняется. В ответ на сообщение об этом случае, о. Макарий советует не придавать ему большого значения и не усматривать чего-либо необычного. «Мудрено ли быть этому, когда враги видят все происходящее в подлунной. Конечно, видел и (инокиню). И, к тебе шедшую, и из разговоров и действий мог проникнуть в ее намерения и тебе возвестить».

Вредное действие прелестного состояния заключается, по учению о. Макария, и в том, что после ложной ревности и активности в духовной жизни наступает период полного охлаждения ко всему духовному, внутреннего опустошения, сопровождаемое тоской, унынием и помыслами об оставлении духовных упражнений, перемене жизни на более светскую, рассеянную и греховную. Иногда такое состояние приводит, как говорит об этом оптинский наставник, к умственному помрачению или умопомешательству и к попыткам самоубийства.

В своих многочисленных письмах к духовным чадам иеросхимонах Макарий не только раскрывает всю пагубность самообольщения и прелести, но и дает наставления, как их предупредить и избежать.

Прежде всего, учит мудрый руководитель, надо иметь правильное представление о цели и направленности христианской духовной жизни. Духовный путь — это путь к Богу через нравственное усовершенствование; это путь познания своей немощи при исполнении заповедей Божиих и борьба со страстями; это путь покаяния, смирения и самоукорения. По словам о. Макария, смиренный не может подвергнуться прелести, потому что смирение, всегда стоя на низком месте, никогда не падает. Смирение есть хранилище благодатных состояний; оно не допускает превозноситься ими и не приводит к прелести. Да и сами эти дарования, если они от благодати Божией, даются только смиренным.

Поэтому не должно доверять утешительным чувствам, хотя бы они и действительно были благодатные. Приводя слова св. Исаака Сирина, старец пишет: « Если даст Господь дарование, умоли Его дать тебе познание, сколько подобает для тебя смириться, или приставить к тебе стража над дарованием, или взять его у тебя, чтобы оно не было для тебя причиной погибели. Ибо не для всех безвредно хранить богатство.»

Тем более, учит о. Макарий, не должно искать созерцания умом таинств, которые не подлежат чувствам, чтобы вместо истины не подпасть прелести. Самым надежным средством для избежания прелести, по учению иеросхимонаха Макария, является жизнь под руководством опытного наставника. Основываясь на словах св. Иоанна Лествичника и преп. аввы Дорофея, мудрый наставник учит: «Прельстились те, которые сами на себя понадеялись и не находили нужды в духовном враче... «Спасение есть во мнозе свете»(Притч. 11,14). Не со многими советоваться, а с кем должно, и обо всем, а не так, чтобы одно говорить, а другое умалчивать, но все открывать и обо всем советоваться... Таким образом, начинается, проходится и совершается духовная жизнь, и только так можно с помощью Божию избежать прелести».

Из писем старца Макария

Свойство милостыни есть сердце сгорающее любовью о всякой твари, и желающее ей блага. Милостыня состоит не в одном подаянии, но в сострадании, когда видим человека страдающего, и если можем в чем-то помочь ему, помогаем.

Смущаться и отчаиваться при побеждении от страстей есть признак гордости духовной. Должно и в самых поползновениях не радовать врага смущением и отчаянием, но паче снисходить во глубину смирения, видя точно свою немощь, представляя оную пред Господом и принося покаяние. Лучше всегда каяться и смиряться, нежели отчаяваться; покаянием и смирением привлечете на себя благодать Божию и помощь Его.

В житейских волнах, при общении с людьми дается нам средство к занятию своею душою, т.е. к исполнению заповедей Божиих, Как же мы их исполним, не имея с людьми общения?

Учение Господа и самая жизнь Его — есть кротость и смирение, чему и заповедал нам поучаться от Него. Всех наших зол причина — гордость, а всех благ ходатай — смирение.

Чтение отеческих книг очень нужно и полезно к познанию воли Божией, ибо отцы, читая слово Божие, в Святом Писании нам преданное, исполнили оное и прошли деятельной жизнью, оставя нам пример в своих учениях. Не читая оных, вы не узнаете образа жизни и борьбы, и думая, что читая сам слово Божие, можете его исполнять, и не смиряетесь, а читая, познаете путь, стремитесь ко исполнению, но, не достигая мер их, познаете свою немощь и смиряетесь, и получаете милость Божию, которая особо простирается на смиренных.

Правосудие Божие, дабы здесь еще очистить человека от грехов, посылает и внешние прискорбия через людей, яко оружия, дабы более прийти в чувство и познать, что мы, прегрешившие пред Богом, достойны еще больших наказаний, и чрез терпение очиститься. Не должно изыскивать причин, справедливо ли или напрасно обижают нас люди; когда прегрешаем пред Богом, то сия есть важная причина, побудившая промысл Его воздвигнуть на нас бурю скорбей.

Долг кающегося христианина — благодарить Бога наказующего его здесь, дабы в будущем веке не быть наказанным вечно, и потому оскорбляющим должно прощать не только по заповеди "Любите врагов ваших" (Матф.5,44), но считать их своими благодетелями, потому, чточерез них сподобляемся получить прощение грехов своих.
По заповеди церковной и апостольскому завещанию вы должны уважать священников, как служителей алтаря и таинств Божиих. Судить же их в их погрешностях совсем не ваше дело; овца пастыря не судит; как можно сего берегитесь!

Кто употребляет меч духовный — молитву Иисусову, надобно, чтобы был смирен, ибо только тогда оным поражаются враги, а без этого многие попадают в неисцельную прелесть.

Вы, думая найти в утешительных чувствах любовь Божию, ищете не Бога, а себя, т.е. своего утешения, а прискорбного пути уклоняетесь, считая себя будто бы погибшими не имея духовных утешений. Напротив, лишение оных нас смиряет, а не возвышает.