а) правило по отношению к Богу
Что же есть правило по отношению к Богу? Это прежде всего наш молитвослов. Утреннее, вечернее правило, приготовление к Исповеди, три канона, последование ко Причащению, молитвы. Только сам текст молитв это еще не вполне правило. Это молитвословие, а наше действие есть чтение молитв (вслух или про себя). Что же есть само правило? Оно есть правильное чтение молитв. Т.е. правило указует, как нужно читать молитвы. И собственно правило написано курсивом в начале утренних молитв: "Стань благоговейно, представляя себя пред Всевидящим Богом, и, сотворив крестное знамение, говори... Затем помедли, пока все чувства твои утишатся и мысли твои оставят земное, и тогда произноси следующие молитвы, без поспешности, с сердечным вниманием..." Таким образом, правило Церкви с первых шагов вменяет всякому человеку труд над молитвой до обретения вкуса к ней и последующего развития ее в действительное богообщение. Здесь важное - "стань благоговейно", затем - "помедли", затем - "когда чувства утишатся", затем - "мысли оставят земное", затем "без поспешности" и, наконец, - "с сердечным вниманием". И все это во время чтения довольно продолжительных молитв. Многие ли из нас так трудятся над этим правилом? А кто начинал трудиться, усвоил ли он такое правило до сердечного навыка? А обретя навык, желает ли, чтобы он развивался дальше? Без такого правила или характера совершения молитв невозможно ожидать содействия благодати. Неудивительно, если человек, никогда так не трудившийся, больше чем некоторого потепления своих чувств может так и не узнать дальнейшего движения. А ведь речь идет о важнейшем действии духовного делания - о Богообщении.
Однако вернемся к правилам по отношению к Богу. Первое - это наше молитвенное правило. Наше отношение к Богу определяется также присутствием на Богослужениях. Все основные церковные праздники верующему человеку необходимо встречать в церкви Божией, не говоря уже об обязательных воскресных Богослужениях, включающих в себя Всенощное бдение в субботу и воскресную Литургию. Навык бывать каждое воскресенье на службе очень поможет человеку, когда начнет исчезать естественная ревность к Богослужению.
Одним из важнейших пунктов правил по отношению к Богу есть соблюдение поста - среда, пятница и многодневные посты года.
Важнейшее назначение правила - содействовать приходу человека к норме его внутреннего пребывания и, по достижении его, хранить человека в нем. Достигает человек этой нормы действием благодати Божией, которая высвобождает его из власти греха и очищает от греха естественные силы человека.
Св. Исаак Сирин, выделяя три состояния, о первом из них говорит как о естественном - это от Бога данная природа человеческого духа, души и тела. В этой природе человек чист от греха и страсти, един в трех составах и имеет естественное, а значит, свободное от каких бы то ни было уклонений и желаний стремление к Богу и любовь к Нему. К этому-то состоянию благодать освящающая сначала призывает человека, реально напояя его желанием к Богу (период оглашения), затем пестует его, оставляя его один на один с собою и незримо пребывая постоянно с ним (переходный период от оглашения к воцерковлению) и, наконец, содействует ему в его собственных трудах, в личном его движении к Богу (период воцерковления). В этом состоянии человек знает Бога и боится Его.
По завершении воцерковления человек вступает в новый период, который св. Исаак Сирин называет благодатным, а св. Феофан Затворник - состоянием истинного христианина.
"Прияв слово, проходящее до разделения души и духа" (Евр. 4, 12) человек берет душу в свою власть и приносит ее в жертву Богу (Матф. 10, 3). Вследствие сего у него жизнь духовная совершенно поглощает жизнь плотскую и душевную, у него все производится в духе и духом, к слушанию истины преклоняется духом. Он стал храмом живущего в нем и Духа Святаго, напоился Духом (Евр. 2, 22) 2.
Третье состояние св. Исаак Сирин называет плотяным. В нем человек погружает себя в чувственность, предается плотским вожделениям. Из этого-то греховного состояния благодать Божия начинает оставлять человека.
Дело свое на этапе оглашения она совершает по любви к человеку со властью, но далее без человека дело его спасения от греха совершиться не может. Потому и должно человеку двигаться навстречу благодати. На это и даются ему правила, в которых учиняются ему движения, согласные с благодатью, не противные ей, напротив, утверждающие в ней человека.
Правила не есть формальное или механическое дело, но есть прежде всего начало и продолжение человеческой любви к Богу. Правила необходимы для формирования сердечных расположений человека для обретения любви Божией.
Что же еще вменяет Церковь своим чадам в их отношениях с Богом? Важнейшая обязанность христианина - это всецелая покорность вере, послушание ей. А для этого необходимо знать свою веру. Без этого как будешь знать содержание своего упования? Однако голое знание, не сопровождаемое чувствами, приводит к равнодушию и, того хуже, - к надмению. Поэтому есть правила, которыми Церковь подвигает своих чад трудиться над пробуждением правильных чувств. Увы, сегодня это часто опускается либо по незнанию, либо по нерадению. Какие это правила? Вот часть из них: радостное и благодарное славословие, любовь к вере и к каждому ее догмату, правилу и постановлению, исповедание веры в жизни, т.е. стремление жить по вере искренно и открыто, не заботясь, что скажут о тебе другие, преданно, т.е. благоразумно вступая на защиту веры, и если это необходимо - до конца, даже до крови и смерти не отрекаясь от Христа; ревность о распространении веры, мужество, хранение веры в себе самом от страстей, уклонений, искажений, от помрачения и охлаждения и, наконец, постоянное противостояние грехам, восстающим на веру. Эти грехи следующие: сомнение, беспечность, неумение и нежелание или лень в сомнительных случаях испытывать, где есть истина (или что есть истина), рационализм, самомнение, холодность сердца, окостенение духа, гордость, самость, самоуверенность, самодовольство, самооправдание, самовозношение, восхищение собою и тем, что с человеком происходит, или что человек переживает в себе.
Если внимательно присмотреться к этим правилам, мы увидим, что это труд над собственным нравом, над расположениями сердца, труд, без которого невозможно действительное воцерковление, без которого человек может годами внешне присутствовать в Церкви, даже не догадываясь, что такое жизнь духовная.
Какие же чувства необходимо в себе воспитывать? Свят. Феофан Затворник называет следующие: веру, чувства сердца, свою бедность и свое окаянство, благоговейное памятование и размышление над делом спасения человеков Богом, радость и утешение от этих размышлений, упование спасения, самоотвержение, мир с Богом, сыновнюю любовь к Отцу Небесному, изумление делам Божиим, благоговейный страх, трепет перед величием Божиим и Его делами, восхваление и славословие Его, хождение пред Богом, покорность Ему, благодарение Ему, благодушие, терпение, довольство в Нем, преданность воле Божией, успокоение в Боге, надежда на Него, всегдашнее прошение, молитва к Нему, ожидание второго Его пришествия, чаяние будущего века, готовность к встрече с Ним, памятование смерти, суда, рая и ада, чувство странничества на земле, покаяние, ревность о Богоугождении и хождении в Его воле.
Все это составляет ту часть правил в нашем отношении к Богу, над которыми сегодня мало кто трудится, да и за правило их не считает и потому не вменяет их в ежедневное исполнение или постепенное изо дня в день, из месяца в месяц их освоение. В то же время без этих правил, которыми воспитываются чувства человека, правила молитвословия и поста постепенно становятся пустыми, самоугодно бледными, а то и вообще формально-холодными. Человек удивляется, почему так происходит. В то время как ответ прост. Он много потрудился над внешними правилами молитвы, богослужения и поста, даже какую-то часть выучил наизусть, а трудов по утверждению своих чувств в новом порядке не положил, да и не знал, что это необходимо делать, а не зная, не доискивался, либо, найдя и прочитав, решил, что это само собой разумеющееся и как-нибудь возгреется само по себе.
Увы, последствия такого отношения к этим правилам оказываются более чем печальными. Не только ослабление молитвословия, богослужений и поста, но и значительное охлаждение к ним, а далее и отхождение от таинств и даже от Церкви - вот расплата за игнорирование вышеназванных правил. Кстати, их выполнение и навыкание к ним - дело значительно более трудное, чем простое вычитывание молитв и соблюдение поста. Оно к тому же требует соответствующего окружения людей, которые не только вычитывают молитвы да соблюдают пост, а между ними живут всем набором обычных плотяных чувств и развлечений, но напротив - прежде всего хранят свои чувства, трудятся над ними и ради них, именно ради них, прибегают и к молитвам, и к посту. Найти таких людей, жить рядом с ними есть одно из важных условий для обретения правил труда над чувствами.
Увы, если такой среды мы не находим или не находим хотя бы одного единомысленного собрата, ревнующего об этом, мы рискуем никогда не узнать, что есть истинная вера, так как окружение, пусть и трижды церковное, но пребывающее в постоянном смехе, шутках или в пересудах о церковных людях, в бесконечных восторгах или разговорах о пустом, праздном, тем более учиняющее какие-нибудь обиды, ссоры, крики, взаимные притязания, недовольства, ропот, обличения и осуждение начальства и прочую обыденную суету жизни, такое окружение не только не будет радеть о правилах работы над чувствами, но будет активно противодействовать им. В мировосприятии людей такого настроения правила молитвословия, богослужения и поста приурочены к определенному времени. Выполнил - и далее живи как хочешь. А ведь на самом деле правила хранения чувств нужно выполнять постоянно, независимо от времени, иначе пользы и плодов не будет. Может быть, потому и не приемлет сегодня церковный народ эти правила, предает их забвению, а то и вовсе не желает знать. Ведь легче внешние правила отчитать и чувствовать себя оправданным, а что внутри происходит - не так уж важно.
Если мы сами остаемся вне этих правил, в таком случае появление среди нас человека, хранящего свои чувства во благочестии и чистоте, по меньшей мере вызывает в нас беспокойство. Мы начинаем приставать к нему с вопросом - не обидели ли мы его. То нам кажется, что он игнорирует нас или чурается нашего общества, то нам кажется, что, напротив, он обижает нас, раздражает, рождается неприязнь к нему. Или, наконец, в худшем случае мы находим удобное нам объяснение его малообщительности, объявив его узким фанатиком, сектантом. Это позволяет нам не только не иметь с ним никакого общения, но активно противиться ему и даже гнать его от себя. Или, того хуже, учредить на него гонения в виде, например, комиссии по выяснению фактов его фанатизма и сектантства. Из житийных свидетельств мы видим, что действительно ревнующий о спасении христианин будет претерпевать гонения прежде всего от своей же, церковной среды.