II Трансформация, или Осирис

Цель героя экстравертного типа — действие: он основатель, лидер и освободитель, его свершения меняют облик мира. Интровертный тип несет с собой культуру, он избавитель и спаситель, он открывает внутренние ценности, возвеличивая их как знания и мудрость, как закон и веру, как требующую завершения работу и как пример для подражания. Созидательный акт добычи скрытого сокровища характерен для героев обоих типов, а необходимым предварительным условием его является союз с освобожденной пленницей, которая в такой же степени выступает матерью созидательного акта, как герой — его отцом.
Третий тип героя стремится не изменить мир, сражаясь с внутренним или внешним, а трансформировать личность. Его истинная цель - самотрансформация, и освободительное действие этого процесса на мир является только вторичным. Его самотрансформация может быть представлена как человеческий идеал, но его сознание не направлено в более узком смысле к коллективному; ибо его центроверсия выражает естественную и фундаментальную направленность человеческой психики, действующую изначально и составляющую основу не только самосохранения, но также и самоформирования.
Мы проследили процесс рождения Эго-сознания и индивида через все архетипические стадии, высшая точка которых была достигнута в сражении героя с драконом. В этом развитии можно обнаружить постоянное увеличение центроверсии, ведущей к консолидации Эго и стабилизации сознания. Она порождает точку опоры, объединяющий принцип, благодаря чему можно бороться с опасным очарованием мира и бессознательного — очарованием, понижающим уровень сознания и дезинтегрирующим личность. Обе позиции, как интроверсия так и экстраверсия, могут легко подвергнуться этой опасности. Центроверсия, наращивая сознательное Эго и укрепляя личность, пытается защитить их и противостоять опасности дезинтеграции.
В этом смысле рост индивидуальности и ее развитие являются ответом человечества на "опасности души", которые угрожают изнутри, и на "опасности мира", которые угрожают извне. Магия и религия, искусство, наука и техника являются созидательными усилиями человека, направленными на то, чтобы успешно противостоять угрозе на двух фронтах. В центре всех этих усилий стоит созидательный индивид как герой, который во имя коллектива - даже когда он является одинокой фигурой, выделяющейся из него формируя себя, формирует и его.
Прежде чем мы перейдем к изучению психологической стороны этого процесса, то есть к формированию личности, мы должны обратить внимание на мифы, которые являются его архетипическим выражением.
Стабильность и неразрушаемость, подлинные цели центроверсии, имеют, свой мифологический прототип в победе над смертью, в защите человека от ее власти, ибо смерть является первичным символом разложения и растворения личности. Отказ примитивного человека. признать смерть в качестве естественного явления, увековечение царя у древних египтян, поклонение предкам и вера в бессмертие души в великих религиях мира - всё это лишь разные формы выражения одной и той же фундаментальной склонности человека воспринимать себя вечным и нетленным.
Самый лучший пример центроверсии и ее символизма можно найти в древнем Египте, в культах и мифах, сосредоточенных вокруг фигуры Осириса. Легенда об Осирисе является первым описанием этого процесса трансформации личности, неотъемлемой частью которого является видимое появление духовного из естественного или биологического. Не случайно, что в образе Осириса мы можем видеть превращение матриархального жизнеутверждающего мира в патриархальный, где акцент смещается на дух. Таким образом, миф об Осирисе проливает свет на важную главу в ранней истории человечества, но кроме того он предоставляет ключ к главному аспекту мифа о герое, а именно, к трансформации, которая появляется в результате борьбы с драконом, и к отношению героя-сына к фигуре отца.
Осирис -- многогранная фигура, но в своей самой первоначальной форме он, несомненно, бог плодородия. Мы видели, как в матриархальной фазе обряда плодородия доминировала Великая Мать и как кровавое расчленение юного царя обеспечивало плодородие
"Твоя мать пришла к тебе, чтобы ты не умер; она пришла как великий творец, чтобы ты не умер. Она помещает твою голову для тебя, она складывает твои члены вместе для тебя; она дает тебе твое сердце, твое тело. Так стал тем ты, кто управляет своими предшественниками, ты повелеваешь предками и делаешь так, чтобы дом твой процветал после тебя, ты оберегаешь детей своих от несчастий".[1]
Или в стенаниях Исиды по Осирису:

"Приди в свой дом, приди в свой дом, о колонна! Приди в свой дом, прекрасный бык, Владыка мужчин, Возлюбленный, Владыка женщин".[2]
Хотя эта жалобная песнь взята из более позднего папируса, она является вековечной песнью оплакивания мертвых, известной как "Стенания Манерос", стенания об утрате "живого фаллоса", и поэтому символ колонны, джед, эмблема Осириса, встречается в сочетании с быком. Отождествление Осириса с итифаллическим Мином позднее было перенесено на Гора, но значение хтонического Осириса, возлюбленного и Владыки женщин, вековечно. Этого же самого Осириса, как Гора, сына Исиды, называют "быком своей матери", точно так же, как в Гелиополе к нему взывают как к "сыну белой свиньи".[3] Низший аспект Осириса относится к матриархальной сфере плодородия, и, по всей вероятности, сюда же относится и значение фигуры жреца сем, которого, в леопардовой шкуре и с длинным хвостом, называли "колонной его матери".[4]
Значение Осириса как живого фаллоса связывает его с Мендесом, другим местом, где ему поклонялись, и со священным козлом. Культ не случайно определял особую роль некой царицы, скульптура которой устанавливалась в храме и носила имя "Арсиноя Филадельфийская, возлюбленная козла".[5] Сексуальное слияние божественного животного с одной из священных жриц было одним из Древних обрядов, так что мы снова оказываемся в старой сфере матриархального плодородия и его фаллических божеств.
Этой фазой управляет Богиня Земли и Осирис как бог зерновых. Значение богов плодородия как зерна является широко распространенным, так же как и аналогия их смерти и воскрешения с "порчей и воскрешением" посевного зерна. В церемонии коронации Египетских царей значение зерна составляло самый древний элемент: Оси-Риса, зерно, "молотил" его враг Сет:
"На ток насыпали ячмень, который топтали быки. Быки представляли приверженцев Сета, а ячмень — Осириса, которого таким образом разрезали на куски. Здесь наблюдается игра слов i-t, "ячмень", и i-t, "отец", и то и другое на Коптском будет ессот. В то время как быков гоняют по току, что приравнивалось к сражению Гора с приверженцами Сета, Гор говорил: "Я сразил для тебя (Осирис) тех, кто сразили тебя". После завершения молотьбы зерно увозили на спинах ослов. Это символизировало восхождение Осириса на небо, поддерживаемое Сетом и его союзниками".[6]
Эта интерпретация Блэкмана несомненно верна, по крайней мере, в отношении последнего предложения о воскрешении Осириса. В Книге Мертвых мы также находим Сета, отождествленного с жертвенным быком, но это отождествление, хотя и додинастическое, наверное, не происходит из древнейшего уровня. Древнейшим вполне может быть уровень, где Сет, так же как Исида и Осирис, появляется в виде свиньи или кабана.[7] Фрезер показал, что первоначально зерно втаптывали в землю свинопасы; это, по-видимому, самая первая форма убийства Осириса Сетом, в то время как акт молотьбы, вероятно, является второй.[8] Появление Сета, вепря и свиньи согласуется с подавлением Великой матери и со всеми ее обрядами и символами. В то время как при матриархате свинья была привилегированным животным, священным для великих матерей-богинь Исиды, Деметры, Персефоны, Бона Деи и Фрейи, при патриархате она становится олицетворением зла. "Великий бог" Сет продолжал ассоциироваться как вепрь с Исидой, белой свиньей. Но если первоначально вепрь представлял дикую, разрушительную хтоническую силу Великой Матери, (A.Jeremias, Das Alte Testament imLicht des Alien Orients, p.331) то теперь он символизирует Сета в роли жестокого дяди по материнской линии и в конечном итоге начинает отождествляться со всем злом.
Утверждение, (Hall and Budge, Guide to the Fourth, etc., Rooms, p. 114) что свиньи считались в высшей степени священными, а потому нечистыми и в связи с этим не принимались в пищу в Египте до христианской эры, едва ли можно согласовать с тем, что один из правителей во времена Восемнадцатой Династии, владел 1500 свиньями и только 122 быками (Erman and Ranke, Aegypten und agyptis-ches Leben, p.529). Хозяйственное значение свиньи в Египте остается неясным, возможно, что свиньи, как и рыба, были основным продуктом питания простого народа, но, будучи священными и нечистыми, в высшем обществе в пищу не употреблялись.
Как мы видели, в мифе Сет убивает Осириса в два этапа: вначале Осириса топят в Ниле или помещают в сундук, а затем его разрубают на куски, что эквивалентно молотьбе топчущими копытами.
Расчленение трупа и погребение его частей на полях представляют собой магическую аналогию высеивания зерна в землю. Этот ритуал может быть связан с первоначальным способом погребения, практикуемым додинастическими обитателями Египта, которые расчленяли мертвое тело.[9]
Другая характерная черта матриархальных обрядов плодородия получила величайшее значение. По всей вероятности, фаллос расчлененного царя мумифцировался как символ мужской потенции и сохранялся до смерти его преемника. Фрезер привел многочисленные примеры последних следов этой церемонии, демонстрируя, что дух растительности в виде снопа колосьев или чего-то подобного сохранялся до следующего сева или жатвы и считался священным.[10]Царя плодородия или его заместителя — животное, сноп колосьев и т.п. — ждет двойная судьба. Во-первых, его убивают и разрезают на куски, но часть его, священный фаллос или вещь, представляющая его, "остается". Этот остаток хранится "в" или "под" землей, как зерно или труп; его "спуск" в подземный мир сопровождается надгробной песнью по умершим. Спуск или катагогия. как он называется в крестьянском календаре праздников, соответствет помещению зерна в подземные камеры[11] и хранению до будущего сева. Таким образом, спуск и захоронение не только тождественны погребению мертвых и засеву земли, но и равносильны обряду "увековечения плодородия". Тот, что остается, первоначально представлялся мумифицированным фаллосом убитого царя плодородия или соответствующими фаллическими символами, которые сохранялись под землей вместе с захороненным семенным зерном, то есть с мертвым, до "праздника воскрешения" молодого зерна.
Однако с самого начала Осирис не был таким же, как эти юные Цари плодородия. С самых ранних времен ударение ставилось не столько на временность юной фигуры, сколько на ее "бессмертную" сущность. Почитаемый как растительность, зерно, а в Библе как Дерево, он является богом плодородия, земли и природы, таким образом сочетая в себе черты всех божественных сыновей Великой Матери; но он также является и водой, соком, Пилом, другими словами, он — оживляющий принцип растительности. В то время как в Садах Адониса, например, Адонис символизирует только растительность, церемониальное изображение Осириса с растущими из него стеблями доказывает, что он — нечто большее, чем зерно; в действительности он является влагой и первоначальной причиной того, что зерно прорастает. Он не просто бог, который умирает, чтобы возродиться снова; он бог, который не умирает, который остается вечно — действительно парадокс, ибо он является "мумией с эрегированным членом".[12]
Можно легко показать, что это прозвище выражает основную сущность Осириса. Оно согласуется с некоторыми специфическими чертами мифа, которым никогда не уделяли должного внимания и еще меньше понимали. Миф говорит, что когда расчлененные части Осириса были снова сложены вместе, не хватало фаллоса, что Исида заменила его деревянным или культовым фаллосом, и что она забеременела от мертвого Осириса. Таким образом, Осирис стал отцом Гора, несмотря на то, что у него не было фаллоса или был только деревянный — в высшей степени замечательная черта для бога плодородия.
Во всех матриархальных обрядах плодородия кастрация и оплодотворение, фаллическое поклонение и расчленение являются взаимосвязанными частями символического канона. Однако проблема Осириса уходит глубже и требует интерпретации на гораздо большем количестве уровней. Понимать плодородие Осириса только как низшее, фаллическое плодородие земли, как воду, как удобряющий Нил, как живую зелень растительности и как зерно — значит ограничить сферу его действия; в действительности вся сущность Осириса заключается в преодолении этого низшего плодородия.
Высшую сущность Осириса, в противоположность низшей, можно представить как трансформацию или как новую фазу его откровения. Обе сущности связаны с одним и тем же объектом, культовым фаллосом.
Смерть первоначального царя плодородия вела, как мы видели, к двум различным церемониям: к расчленению тела и "затвердению" фаллоса. Расчленение, сев и молотьба эквивалентны уничтожению личности и разрушению живой организационной единицы. Такова первоначально была судьба, уготованная мертвому телу Осириса. Противоположный принцип нашел свое воплощение в мумификации фаллоса, в придании ему твердости и вечности; и символом вечности является Осирис, "мумия с эрегированным членом".
Это парадоксальное двойное значение Осириса, очевидно присутствующее с самого начала, составляет основу его развития в Египетской религии. С одной стороны, как расчлененный бог он несет с собой плодородие, он юный царь, который умирает и возвращается; с другой стороны, как порождающая мумия с эрегированным членом, он вечен и бессмертен. Он - не только живой фаллос, он сохраняет свою потенцию даже как мумифированный фаллос. Как таковой, он зачинает своего сына Гора, и его плодородие как духа, как мертвого человека, который "остается", наполняется высшим смыслом. В этом непостижимом символе плодородного мертвого человечество бессознательно наткнулось на жизненный фактор, который проецировало вовне, потому что более ясно сформулировать его в то время было невозможно: вечность и плодородие живого духа в противоположность вечности и плодородию природы.
Великого противника Осириса символизировал Сет, черный вепрь, его эмблемой был первобытный кремниевый нож, орудие расчленения и смерти. Сет олицетворяет тьму, зло, разрушительность; как брат-близнец Осириса, он является архетипическим "противником" не только в космическом смысле, когда олицетворяет "силы тьмы", но также и в историческом смысле, ибо представляет матриархат и разрушительную сторону Исиды, против которой Осирис борется как основоположник патриархата.
Символами опасного для мертвых расчленения выступают "нож Сета", змея Апопис и весь демонический сонм скорпионов, змей, чудовищ и страшилищ. [13] Это опасность психофизического разложения и исчезновения. Самые существенные части Египетской религии и вся Книга Мертвых посвящены предотвращению этой опасности.
"Хвала тебе, о мой божественный отец Осирис, твое бытие в твоих членах. 1ы не увядаешь, ты не становишься червями, ты не убавляешься, ты не гниешь, ты не разлагаешься и ты не превращаешься в червей. Я бог Хепера, и мои члены будут существовать вечно... Я буду существовать; Я буду жить; Я буду порождать; Я пробужусь в покое; Я не буду разлагаться; мои внутренности не испортятся; Я не понесу ущерба; мой глаз не сгниет; облик моего лица не исчезнет; мое ухо не станет глухим; моя голова не отделится от моей шеи; мой язык не отберут; мои волосы не будут срезаны; мои брови не будут сбриты; и я не понесу никакого пагубного ущерба. Мое тело укрепится, оно не придет в упадок и не разрушится на этой земле". [Гл. 44.]
Фундаментальная направленность центроверсии — победа над смертью через бессмертие -- находит в Осирисе свой мифологический и религиозный символ. Мумификация, сохранение навечно формы тела, как внешнего видимого признака его целостности — именно это придает живое выражение анти-Сетовому принципу Осириса.
Осирис — тот, кто Само-Совершенствовался, кто ниспроверг Сета и избежал угрозы расчленения. Если на матриархальном уровне он возрождается через свою мать-сестру-супругу, будучи зачатым от оживляющего дыхания ветра, или, согласно Текстам Пирамид, его голова восстанавливается Матерью Богиней Мут как символ целостности,[14] то в конечном итоге ему поклоняются именно потому, что он обновляет себя. В Книге Мертвых мы читаем:
"Я собрал себя; Я сделал себя целым и завершенным; Я возродил свою юность; Я - Осирис, Повелитель Вечности".[15]
Очевидный факт, что архаичный обычай разрезания трупа перед погребением был, как это часто случается, отвергнут и даже предан анафеме более поздними поколениями, является только историческим отражением намного более глубокой психической перемены. Расчленение мертвых практиковали только примитивные народы, у которых не было сознания личности и для которых решающим мотивом был страх перед возвращением призраков. Однако в Египте усиление Эго-сознания и развитие центроверсии особенно заметны; при таких обстоятельствах расчленение несомненно должно было представляться величайшей опасностью, а сохранение формы тела человека при помощи бальзамирования — величайшим благом. Мумифицированный Осирис мог стать законным выразителем этой тенденции, потому что даже в самые ранние времена, когда господствовал матриархальный культ плодородия, он был носителем и представителем культового фаллоса и поэтому, тем, кто "остается".
Самый ранний символ Осириса — джед, а самое первое место поклонения ему — Деду, древний Бусирис в дельте Нила. Толкование столба джед остается загадкой по сей день. Обычно считается, что джед представляет собой ствол дерева с обрубками ветвей, торчащими у вершины в разные стороны. Во всяком случае в культе он был таким же громоздким и тяжелым, как ствол дерева, что можно ясно видеть из изображений возведения джеда во время праздников. Кроме того, миф об Осирисе ясно указывает, что столб джед был стволом дерева. Исида привезла тело Осириса из Библа в Финикии, заключенным в ствол дерева, который царь той местности, муж "Царицы Астарты", использовал в качестве колонны в зале своего дворца. Исида "вырубила сундук из дерева",[16] а само дерево обернула тонким полотном и умастила маслами, и вплоть до времен Плутарха оно продолжало почитаться в Библе как "дерево Исиды". Мы уже обсуждали культ дерева в Библе и его отношение к Исиде и Осирису в связи с сыном-любовником и Матерью Богиней. Здесь нам хотелось бы лишь обратить внимание на значение древесины для Египта. Религиозные и культурные связи между Египтом и Финикией уходят очень далеко в прошлое.[17]
Деревья и особенно большие деревья, такие как ливанские кедры, составляют значительный контраст с мимолетной жизнью растительности, которая в такой безлесной стране, как Египет приходит и уходит, с сезоном. Они являются тем, что не гибнет, поэтому понятно, почему в древние времена дерево стало символом джед, обозначающим долговечность: ибо дерево является полностью созревшей вещью, которая, тем не менее, не гибнет. Для примитивного египтянина древесина символизировала органическую живую долговечность, в противоположность неорганической мертвой долговечности камня и мимолетной жизни растительности.[18] В ханаанской культурной сфере, центром которой был Библ, ствол дерева в виде столба с обрубленными боковыми ветвями был священным для Великой Матери, "Царицы Астарты";[19] во всяком случае он относится к широкой категории священных деревьев и столбов.
Другим выразительным моментом является тождественность ствола дерева и деревянного саркофага, самого важного предмета в Египетских обрядах, связанных с умершими.
Мифическое погребение Осириса в древесном гробу его братом Сетом и эпизод в Библе выявляют его сущность одновременно и как бога в форме колонны, и как мумии. Но мумия и гроб являются средствами, предназначенными для того, чтобы сделать труп вечным, а Осирис, независимо от того, выступает ли он как дерево, колонна или мумия, тождественен деревянному культовому фаллосу, который заменил забальзамированный фаллос сезонного Царя.
Египетское верование утверждает, что расчлененные части Осириса были распределены по различным местам поклонения ему, позвоночник был захоронен в Деду; и из-за своей сочлененной структуры колонна джед согласуется с этой концепцией. Колонна состоит из двух частей. Первоначально берущая свое начало от ствола дерева верхняя часть, соответствующая верхушке дерева с ее четырьмя обрубками боковых ветвей, в конце концов стала связываться с головой и шеей Осириса, а нижняя часть, соответствующая стволу, связывалась с позвоночником. Как и множество других египетских фетишей, колонна джед очень ясно демонстрирует, каким образом была очеловечена первоначальная форма. Вначале у нее выросли руки, как на западной стене храма в Абидосе, затем были нарисованы глаза,[20] и наконец установилось равенство между колонной и всей фигурой Осириса.
Нам кажется, что Бадж с предельной ясностью продемонстрировал, каким образом появилась колонна ЭлсеЭ.[21] Сравнивая изображения, он установил, что она была образована комбинацией крестца Осириса, самого нижнего сочленения позвоночного столба, со стволом дерева, посвященного древнему богу Бусириса, на который крестец воздвигался:!!. Обычный символ джед является стилизацией этой комбинации:.
Здесь сочетаются три компонента. Первый — фаллический, так как крестец является "нижней частью позвоночника Осириса, которая считалась хранилищем его потенции". Второй компонент — ранее упоминавшаяся "долговечность". То, что здесь вместо фаллоса используется крестец, костная структура, подчеркивает, как и колонна, характер "вечности". Но этой причине символ джед и фигура дерева с обрубками ветвей могут легко совпадать, как к отношении их формы, так и их содержания.
Но третий и самый важный для нас фактор — "возвышение", то есть, то, что крестец устанавливался на вершине ствола дерева.
Таким образом, "вечный породитель", "возвышающийся" или "поднятый" фаллос, становится головой, что доказывает его характер как "семенного" или духовного символа.[22] Подобно солнечному фаллосу — другому духовному символу "голова" дерева зачинает и порождает при рождении из дерева; но ни вечный породитель, ни порождаемый не символизируют "низший" принцип; напротив, они ставятся в "вертикальное положение", то есть "подняты вверх", как показывает сам ритуал.[23] В связи с тем, что "сублимация",[24] возвышение и трансформация низшего принципа в высший явилась самым важным компонентом символа джед, его верхняя часть позднее стала отождествляться с головой Осириса.
"Я -- Осирис, Владыка живых голов, могучий грудью и сильный спиной, с фаллосом, который достигает самых отдаленных мужчин и женщин... Я стал духом, я прошел судилище, я стал божественным существом, Я пришел и я отомстил за свое собственное тело. Я занял свое место рядом с божественной комнатой рождения Осириса, и я уничтожил болезнь и страдания, что были там". [Книга Мертвых, Гл.69.)
Это воссоединение головы и тела с целью образования полноценной фигуры и аннулирования расчленения является одной из основных особенностей культа Осириса. В Книге Мертвых есть глава, которая озаглавлена "О Том, Как Не Допустить Отрезания Головы Человека в Подземном Мире".[25] Возвращение головы было абсолютно необходимо, чтобы тело Осириса было вновь сложено вместе,[26] и то, что мы знаем о тайном культе Абидоса, подтверждает это. В "воссоздании тела Осириса завершающей сценой являлось возведение позвоночника Осириса и установление сверху на него головы Бога".[27]
Таким образом, колонна джед символизирует воссоединенного, вечного Осириса, который может сказать о себе: "Я сделал себя целым и завершенным".
Такое толкование объединения головы и позвоночника в джед подтверждается также молитвой, которую следовало произносить, когда на шею умершего человека клали золотой джед:
"Встань, О Осирис, у тебя есть позвоночник, О, Неподвижное Сердце, у тебя есть связки шеи и спины, О Неподвижное Сердце, встань на свое основание".[28]
Таким образом, есть два определяющих лейтмотива, проходящих через веру египтян в будущую жизнь, оба связанные с Осирисом. Первый — это вечное существование, сохранение формы тела, а, следовательно, и личности при погребальных обрядах посредством бальзамирования и охраны мумий в пирамидах; второй — это воскрешение и трансформация.
Фигура Осириса с самого начала связана с принципом восхождения. Его самое раннее изображение показывает его как "Бога, Стоящего на Вершине Лестницы".[29] Он — лестница с земли на небо, и те, кто не могли быть похороненными в Абидосе, старались, по меньшей мере, положить там камень у "лестницы великого Бога".[30] Бадж пишет:
''Эта лестница упоминается в Текстах Пирамид. Первоначально она была построена для Осириса, который поднимался по ней на небо. Она была воздвигнута Гором и Сетом, каждый из них поддерживал одну из ее сторон, когда они помогали Богу взбираться по ней; в гробницах Древних и Средних Империй найдено несколько моделей лестниц".[31]
Осирис, расчлененный бог плодородия, который преодолевает свое расчленение, Повелитель Восхождения и Владыка Небесной лестницы, на космическом уровне мифологии является таким же, как Осирис Бог Луны.
Бриффо собрал массу материала, доказывающего, что первоначально царский сан Осириса имел лунный характер. [32] Эта ассоциация архетипична. При матриархате титул царя плодородия юного любовника всегда связан с луной, которая "четвертуется" и возрождается и таким образом обеспечивает плодородие. Однако важно отметить, насколько значительно фигура Осириса поднимается над этими матриархальными ассоциациями.
Поднимаясь с земли на небо[33] и побеждая смерть и расчленение, Осирис становится примером преображения и воскрешения. В Книге Мертвых умерший, отождествляясь с Осирисом, говорит: "Я воздвиг лестницу к Небесам, как и боги, и я божественное существо, как и они". Его восхождение и воскрешение отражают психическую трансформацию, которая проецируется в миф как объединение низшего, земного Осириса с высшим, или как слияние расчлененного, но воссозданного тела Осириса с высшей "божественной душой" и "духовным телом". Эта самотрансформация, воскрешение и возвышение, которые одновременно являются объединением с "я", описываются как объединение Осириса, Бога Подземного Мира с Богом Солнца, Ра.
Восхождение Осириса представлено в Книге Мертвых [34] как восход Гора-Солнца — обозначающего жизнь — из колонны джед, а сама колонна представлена стоящей между двумя горными пиками восхода и захода солнца. Таким образом, джед является "материальным телом", порождающего Солнце-Душу. С другой стороны, на празднике в Мемфисе поклонялись мумии, имевшей вместо головы джед[35]другими словами, ей поклонялись как целостному телу, которому была возвращена голова.
Деду Бусирис, древнейший храм Осириса, расположен в номе, эмблема которого имела большое значение для развития символизма Осириса. Мы можем проследить развитие основных символов по мере перемещения культа Осириса из Бусириса к Абидосу. Осирис перенял символы старого, господствовавшего до него бога Анзти, первоначального владыки Бусириса, — плеть и скипетр. Наряду с ними символом Анзти было тело в форме столба или фасцы, увенчанные головой с двумя страусиными перьями,[36] и совершенно ясно, что Осирис вполне мог ассимилировать оба символа, фасцы и голову. То же самое произошло, когда религия Осириса ассимилировала символы Абидоса. Здесь также старые символы вместе с местным культом "Первого среди Западных", то есть бога, мертвых, с величайшей легкостью приспосабливались к характеру Осириса.
После укрепления Осириса в Абидосе местная эмблема тоже фасцы, увенчанные чем-то типа головы с двумя страусиными перьями и солнце - была приравнена к символу Анзти и голове Осириса (Рис.28). Древняя модель демонстрирует эту колонну Абидоса, увенчанную головой-реликвией с солнцем и перьями, "стоящей на иероглифе горы".[37]
Связь с солнцем оказывается еще сильнее, если мы обратим внимание, что в нижней части эмблемы Абидоса эту колонну поддерживают с обеих сторон два льва, акеру, символизирующие утреннее и вечернее солнце, вчера и сегодня. На виньетках они расположены но сторонам как восходящего, так и заходящего солнца.[38] Символом Осириса в Абидосе служило - и это упустил Уинлок - заходящее солнце; местному богу, подобно Осирису, поклонялись как "Первому среди западных", то есть как вечернему солнцу и богу мертвых, а позднее Абидос стал считаться местом, где была погребена голова Осириса.
Если мы теперь резюмируем это "синкретическое" развитие, то увидим исключительную значимость символизма. Осирис, голова Осириса и Осирис-солнце составляют одно целое, ибо солнце и голова отражают его духовность. Голова Анзти, голова Абидоса, и голова Осириса представляют собой одно и то же. Но так как Абидос расположен "к западу", то он стал местом, где Осирису поклонялись как вечернему солнцу и богу мертвых и где "покоится голова Осириса".
Однако Осирис — не только заходящее солнце; считается, что эмблема Абидоса символизирует также "Голову Душу" Ра, а его приверженцы изображались с головами Гора, а также как демоны с головами шакалов, что указывало на поклонение как утреннему, так и вечернему солнцу. Осирис имеет две формы: он является Западным Богом Подземного Мира, Повелителем Мертвых, и в равной мере он выступает Вечным, Владыкой Небес. Первоначально он был Правителем Земли и Подземного Мира и царствовал на Западе, в то время как Ра, Владыка Неба, правил на Востоке, но вскоре эти две фигуры слились воедино в двойной структуре Оси-риса, образуя двойную душу:
«Твое материальное тело живет в Деду (и в) Ниф-Уртет, а твоя душа каждый день живет в Небесах ",[39]
Мифологическое утверждение о двойной сущности Осириса, объединение Осириса и Ра, соответствует психологическому утверждению об объединении сердца-души (ба), которое является надличностным центром тела, с божественной душой или бесплотным телом (кху). В этом объединении заключается тайна Осириса:
"Я — божественная душа, я пребываю в двух священных Богах. Вопрос: Кто это? Ответ: Это Осирис. Он отправляется в Деду и находит там душу Ра. Каждый из богов охватывает другого, и в Священных Богах-Близнецах рождаются божественные Души".[40]
Эта же глава содержит другие формулировки этой двойственной сущности:
"Вчера — это Осирис, а Сегодня — это Ра, в день, когда он уничтожит врагов Осириса и коронует своего сына Гора как государя и правителя.
Я знаю бога, который обитает здесь. Кто же это? Это Осирис, или (как говорят другие) Ра его имя, (или) это Фаллос Ра, которым он соединяется с собой".
И опять в "Книге о Вещах, Которые Есть, и о Вещах, Которые Будут" мы читаем:
"Тогда кто же это? Это Осирис; или (как говорят другие) это его мертвое тело, или (как говорят другие) это его грязь. Вещи, которые есть, и вещи, которые будут, — это его мертвое тело; или (как говорят другие) они — вечность и бессмертие. Вечность — это день, а бессмертие — это ночь".
Бог, порождающий себя, изображается в частности как кхепри, скарабей или жук-навозник. В связи с тем, что жук катит перед собой навозный шарик, его почитали как принцип, движущий солнце. Даже еще более важно, что, выполнив свою задачу, он зарывает солнце-шарик в землю и умирает, а следующей весной из этого шарика выползает новый жук, как новое солнце, поднимающееся из-под земли. Таким образом, он является символом "Породившего Самого Себя" и считается "Создателем Богов".[41]
Бадж пишет:

"Он является образом восходящего солнца и его место — в ладье бога Солнца. Он является богом материи, находящейся на грани перехода от инертности к жизни, а также мертвого тела, из которого готово появиться прославленное духовное тело".[42]
Кхепри также символизирует Сердце (аб). Но Осирис, даже хотя его и сравнивают с сердцем-душой, которое оживляет тело и о котором говорится "Мое Сердце, моя Мать", является чем-то сверхличностным. Сердце изображается в форме порождающего самого себя скарабея; это — хранилище сил сознания, которые выступают как Советники на Суде Мертвых, а в мифе о сотворении из Мемфиса оно является основным созидательным органом:[43]
"Это сердце рождает все сущее, и это язык повторяет (выражает) мысль, сформулированную Сердцем... Демиург, который сотворил всех богов и их ка, находится в этом сердце.[44]
Иероглиф, обозначающий слово "мысль", пишется с идеограммой "сердце", что указывает на то, что сердце-душа является духовным принципом. В то же время оно является принципом либидо всей земной жизни; поэтому фаллическая форма Осириса, козел или баран Мендеса (ба), отождествляется с сердцем-душой (ба).
Однако Осирис выступает не только как низший фаллический принцип, но также и как высший солнечный принцип. Он — птица вену, греческий феникс:
"Ты -- Великий Феникс, что родился в ветвях дерева у Великого Дома Правителей в Гелиополе".[45]
Самовосстановление и рождение из дерева - "высшее" рождение — совпадают. Осирис, который рождается из дерева, рождается из самого себя именно в смысле восставшего из своего гроба, ибо Осирис, дерево и гроб — это одно и то же (Рис.31). Поэтому рождение из дерева тождественно возрождению: Осирис — это солнце, встающее из дерева,[46] точно так же, как и символ жизни, рождающейся из колонны джед. Эта виньетка иллюстрирует одну из древнейших глав Книги Мертвых, четырнадцатую. Ее вступительные слова резюмируют все существенные моменты таинства Осириса:
'Я — Вчера, Сегодня и Завтра, и у меня есть сила родиться во второй раз; я - скрытая божественная душа, я сотворил богов".
Проблема смерти первоначально решалась простим приемом рассматривания следующего мира как продолжения этого. Изменение точки зрения, результатом чего явился вместо материалистического Духовный ответ на этот вопрос — изменение, также отраженное в трансформации Осириса — можно ясно увидеть в диалоге между мертвым Осирисом и Атумом, разновидностью бога-творца. Последний говорит:
"Я дал прославление вместо воды и воздуха, и удовлетворение чувств и легкое сердце, вместо хлеба и пива".
И он заканчивает обещанием:

"Ты будешь существовать дольше, чем миллион миллионов лет, эру миллионов. Но я уничтожу все, что создал. Земля снова станет как первозданный океан, как море воды, что было в самом начале. Я же останусь, вместе с Осирисом, после того, как обратно обращусь в землю, которой не знает ни один человек и не видит ни один Бог".[47]
Ответ Атума выходит за рамки следующего мира; это эсхатологический ответ, содержащий в себе обещание вечного существования, даже когда мир вернется к уроборическому состоянию. "Вместе с Осирисом" — это обещание того, что душа будет бессмертным спутником создателя. Тождественность Осириса, человеческой души, и первичной созидательной силы равнозначна тождественности с созидательностью бога. В этом смысле мы можем понимать также таинственное высказывание мертвого человека, когда он описывает свое превращение в Осириса как посвящение в таинство метемпсихоза:
"Я вошел как человек, ничего не понимающий, и я выйду в форме сильного духа, и я буду смотреть на свою форму, которая вечно будет формой мужчин и женщин".[48]
Существует множество ошибочных теорий, пытающихся доказать, что символическое содержание этого отрывка выражает последующее одухотворение. Но что достаточно характерно, он совершенно не связан с последующей главой; он взят из в высшей степени серьезного текста, резюмирующего сущность Книги Мертвых в одной единственной главе, более короткий вариант которой приписывается времени Первой Династии.[49]
Таким образом, имеющий двойную душу Осирис является светилом Верхнего и Нижнего Миров, объединителем самого себя, сохраняющим и вместе с тем изменяющим свою форму, победителем смерти, породившим самого себя, хранителем тайны воскрешения и возрождения, посредством которых низшая сила трансформируется в высшую.
Фараон также, в подражание Осирису, после своей смерти превращался в дух, обитающий на небе;[50] он проходит "Осирисофикацию", состоящую в объединении частей его души, и первым необходимым для этого условием является сохранение мумии и ее магическое оживление. Вся цель ритуала, описанного в Книге Мертвых, состоит в том, чтобы сделать земное тело бессмертным, объединяя его части и предохраняя его от расчленения.
Сохранение тела посредством бальзамирования, его очищение, а также очищение ка, призрака-души, принадлежащего телу — все это -- подготовительные мероприятия, они ведут к великому таинству Осириса, то есть к зарождению[51] духовного тела из мумифицированного трупа[52]
Сердце-душа (ба), сокол с человеческой головой, являющееся жизненным принципом тела и мумии, связано с бестелесной душой (к.тг/),[53] которая является жизненным принципом духовного тела (саху). В то время как кху бессмертна, ее спутник, сердце-душа, может быть по его желанию материальным или нематериальным. Ба, кху и кхепри (сердце) являются скоординированными.
Естественно, эти частичные души или части души представляют собой мифологические проекции и не могут быть определены более точно. Решающая задача состоит в их трансформации и объединении, результатом которых является образование бессмертного двойного существа, Осириса-Pa; это "великое свершение" осуществляет Осирис и после него выполняет Фараон.
Душа ка играет особенно важную роль в этом процессе. Нам исключительно трудно понять, что подразумевается под ка, так как душа ка не соответствует ни одному понятию в современном сознании и является архетипической сущностью. Египтяне представляли ее как двойника человека, как его дух или ангела-хранителя, как его имя и как то, что питает его; она была вечно юной, по этой причине "умереть" означало то же самое, что "alter vivre avec son ka [54]
Море обобщает ее значение следующими словами:

Тот же автор пишет:[55]

'Эта ка является отцом и существом, которое побуждает человека жить, Руководит интеллектом и моральными силами, дарит духовную и физическую жизнь".[56]
Она связана с кау, "питанием" и потому является элементарным либидо и символом жизни:
"Из этой основной коллективной ка, изначальной субстанции, обитающей в небесах, боги отделяют индивидуальную ка для царя".
Когда ка и тело очистились и объединились, царь — как Осирис до него и каждый человек после него -~ становится "завершенным существом , которое достигает совершенства" .
Таким образом , душа ка является архетипическим прообразом того, что мы знаем сегодня как "я"; в ее объединении с другими частями души и в осуществляемой таким образом трансформации личности мы имеем первый исторический пример — в мифологической проекции - психического процесса, который называем "индивидуализацией" или "интеграцией личности".
Посредством этого объединения частей души царь становится ба, сердцем-душой, которое обитает с богами и обладает дыханием жизни; теперь он аккга, совершенное духовное существо:
"Царь возрождается в сиянии восточного небосклона акхет и он, который рождается на востоке, становится дю; (великолепным, сияющим)" [57]
Архетипическое родство между светом, солнцем, духом и душой, которые относятся к Осирису и его трансформации, редко выражалось более ясно.
Рассмотрение на этом символическом и мифологическом фоне фактические содержание ритуала гораздо легче раскроет перед нами его значение
Наши познания о ритуале Осириса взяты из трех источников: праздников Осириса, особенно праздника "Поднятия Почтенного Джеда" в День Нового Года и Деду Бусирис; церемоний коронации и праздника Фараонов Сед, целью которого являлось возобновление и укрепление царской власти.
Мы не раз указывали на значение Осириса для плодородия и на его связь с Великой Матерью. Однако эта стадия уже прошла ко времени, когда в Деду торжественно отмечался ритуал Осириса в праздник Нового года; следы старого сезонного царского правления все еще оставались, но доминирующей чертой была идея "продолжительности", давшая имя колонне Эжеб, а также городу.
Вслед за утратой своего лунного характера Осирис стал олицетворять весь год, о чем свидетельствует изображение 35 огней, сопровождавших плавание вниз по Нилу тридцати четырех маленьких папирусных лодок в День Всей Души, двадцать второго . Деревянная статуя Осириса, погребенная в предыдущем году, теперь выкапывалась и заменялась новой, а старую укладывали на ветви сикаморы[59] как символ воскрешения года и рождения солнца из дерева. Возведение джеда, являющееся основным моментом празднеств, символизирует "оживление Осириса", то есть возвращение к жизни мертвого, а не воскрешение юного бога растительности.[60] Календарь праздников Дендера гласит:
"В том же, что касается последнего дня четвертого месяца Акхет, то в этот день, день погребения Осириса в районе Б,х в усыпальнице под деревьями Исд, в Бусирисе возводится джед; ибо к этот день божественное тело Осириса пришло к нему после, того, как он был закутан".[61]
Новый год отмечался на следующий день после возведения столба и воскрешения: это был день празднования годовщины Гора Эдфу, и именно в этот день египетский царь вступал на трон, и отмечался праздник Сед, служащий для периодической пролонгации египетской царской власти. В этих церемониях все еще просматриваются первоначальное погребение старого Царя Года после его смерти и возведение на. престол нового; поднятие джеда соответствует бальзамированию фаллоса и ежегодному убийству царя в старом ритуале плодородия, что видно из связи между поднятием джеда и возведением на престол нового царя. В празднике урожая царь Гор также серпом срезает пучок колосьев, символизирующих дух старой растительности.
Однако связь между восхождением на трон царя Гора и одновременным воскрешением Осириса открывает кое-что еще, что означает нечто большее, чем просто вытеснение старого новым. В мифе об Осирисе следы первоначального конфликта между старым и новым царем, такого явного в обрядах плодородия, полностью перекрываются новым психическим образованием, в котором сын положительно относится к отцу.
Мы видели, как первоначально матриархальную фигуру Исиды и относящиеся к ней обряды сменило правление царей Гора под патриархальной защитой Осириса, о котором говорится, что "он оставляет сына на месте его отца". В этом ему помогает Исида: она затевает разбирательство относительно законности рождения своего сына и его права на трон и добивается того, что боги признают происхождение Гора по отцу, основу патриархата.
Вытеснение матриархальной эпохи патриархальной является архетипическим процессом; то есть это универсальное и неизбежное явление в истории человечества. Мы интерпретируем его в этом смысле, не принимая во внимание возможное и даже вероятное ниспровержение додинастического матриархального Египта патриархальными племенами, вследствие преданности Гору, и не обсуждая возможное объединение более позднего культа солнца Гора с более ранним культом луны Осириса.
Упадок этой матриархальной "единоутробной системы" изучал Море. Он говорит об "эволюции общества от единоутробной системы, в которой каждая женщина клана считает себя оплодотворенной тотемом, к отцовской системе, в которой подлинным отцом является муж", и с этим развитием он связывает переход от клана к семье и от власти общины к главенству индивида. Мы еще должны будем обсудить роль бога-царя как "Выдающейся Личности", которая, обладая героическим сознанием, сокрушает власть Великой Матери. (См. Приложения.)
Достаточно интересно, что следы этого смещения центра тяжести все еще можно видеть в египетском мифе и ритуале. Древними столицами Верхнего и Нижнего Египта были города, где с незапамятных времен господствовали две Матери-богини "неувядающего величия": богиня-ястреб Некбет из Некхена в Верхнем Египте и богиня-змея Уатхет из Буто в Нижнем Египте. В мифе об Осирисе город Буто имеет зловещую связь со смертью и расчленением: там скорпион, священное для Исиды создание, убил Гора, и именно там Сет разрубил на куски вновь найденное тело Осириса.
Буто и Некхен - города-близнецы, также известные как Пе-Деп и Нехеб-Некхен. Знаменательно, что на севере и юге города Гора и города матери расположены лицом друг к другу, на противоположных берегах реки.
Следы вековечного конфликта между патриархальным Гором и древними матриархальными правителями все еще можно видеть в ритуале. Например, в церемониальном представлении сражения между Пе и Деп вначале нападению подвергается Гор, но в конце показан его победный инцест со своей матерью, который утверждает его героем.[62] Позднее, во времена исторических Династий, ястреб и змея, символы побежденных женских божеств, встречаются как эмблемы в короне царей Горов, и их имена являются частью царского титула, состоящего из пяти частей.
Эти патриархальные цари, "сыновья Гора" (Рис.27), которые принимают наследие Осириса, неизбежно становятся мстителями за своего отца и противниками дяди по материнской линии, Сета, смертельного врага Осириса. Переходит ли в результате роль "старшего 'ора" "младшему Гору" — здесь значения не имеет: защита, которую Осирис, предоставляет своему сыну, берет свое начало от их старых сражений с Сетом. В этой битве Гор отрубает яички Сета; раненый глаз Гора заживает, мертвый Осирис возвращается к жизни с помощью этого же самого "ока Гора", и вслед за этим Гор наделяется символами власти: двумя скипетрами, в которые включены яички Сета.[63] Возвращение Осириса, к жизни тождественно его воскрешению и трансформации, которые делают его царем духа, а его сына — царем земли.
Таким образом, восхождение на трон и правление сына опирается на одухотворение отца. Возвращение к жизни мертвого человека, которое символически тождественно возведению колонны джед и возложению прошлогодней скульптуры Осириса на ветви сикаморы, каждый раз предшествует восхождению на трон Гора и празднику Сед.
Всякая интерпретация, которая предполагает, что эти обряды просто вымаливают у мертвых помощь живым, совершенно неадекватны. Тесная связь между ритуалом Осириса, церемониями коронации и праздником Сед делает такую общую интерпретацию невозможной.
Одно из основных явлений тотемизма и всех обрядов инициации состоит в том, что тотем или предок перевоплощается в неофита, находя в нем новое воплощение и в то же время составляя его высшее "я". Этот результат можно проследить, начиная от отношения сын-отец героя Гора и его связи с апофеозом его отца Осириса до христианского воплощения и явления индивидуализации в современном человеке.
Между сыном, который перерождается в героя, его божественным происхождением и возрождением мертвого отца в сыне существует фундаментальная взаимосвязь, которая была сформулирована как: "Я и Отец едины". В Египте такое отношение было мифологически представлено в процессе, на который мы неоднократно обращали внимание: Гор, отомстив за своего отца, становится верховным временным правителем, но в то же время его земная власть основывается на духовной власти, которой обладает Осирис.
Возведение джеда занимает центральное место в восхождении на трон Гора и в празднике Сед: на этом ритуале основана преемственность царей Горов, он архетипически устанавливает правопреемственность сына, который всегда является Гором, и возвеличивание отца, который всегда является Осирисом, выражая универсальный закон. В ходе того, как поколения сменяли друг друга, оставаясь, тем не менее, магически связанными, патриархальный ряд отцов и сыновей был основан на духовном явлении их тождественности, превосходящей их различия. Каждый царь был когда-то Гором и становится Осирисом (Рис.30): каждый Осирис был когда-то Гором. Гор и Осирис едины.
Эту тождественность укрепляет фигура Исиды, которая предстает перед ними обоими как мать, сестра и жена: мать, потому что она рождает Гора и пробуждает мертвого Осириса к новой жизни (Рис.29); жена, потому что она зачинает Гора от Осириса и сыновей Гора от Гора; сестра, потому что — если мы приравняем функцию сестры к роли Афины по отношению к Оресту и Персею — она борется за династические права мертвого Осириса и живого Гора.
Как сын и царь-наследник Гор правит "земным миром" и представляет его фаллическое плодородие. Церемонии коронации показывают, в какой мере он стал постоянным преемником старого царя плодородия. На смену первоначальному жертвоприношению этого царя пришел поединок с его заместителем; теперь сражение со злом выпадает на долю героя и победившего царя. Победа Гора над Сетом, которая играет такую важную роль в ритуале Эдфу, [64] в церемониях коронации и при возведении джед на празднике Сед, является необходимым условием триумфального плодородия бога-царя. Отождествление Гора с фаллическим быком-богом Мином и богом-творцом Птахом, победа бога злаков, отсечение яичек Сета, священное бракосочетание с Хатор в Эдфу и ритуальная пролонгация царской власти на празднике урожая — все это свидетельства характера плодородия.
Теперь достаточно ясно, что царь Гор уже больше не играет роли временного царя плодородия в условиях господства Матери Земли; он стал вечно плодородным патриархом, который постоянно оплодотворяет землю и царствует над ее потомством.
Его функция перестала зависеть от естественной периодичности, священно выраженной в старом обряде плодородия. Но она получила независимость только потому, что нашла поддержку со стороны власти, которая сама не зависела от естественного процесса и его периодичности. Земной царь, как и божественный сын Гор, с которым он отождествляет себя, нуждается в поддержке свыше, и оба "ни находят ее в духовном принципе долговечности, нетленности и бессмертия, символизируемых Осирисом.
При матриархате смерть и воскрешение происходят па одном и том же земном уровне; смерть означает прекращение плодородия, а воскрешение — новое появление живой растительности. Но оба полюса остаются связанными с ритмом природы.
Однако в случае Осириса воскрешение означает реализацию его вечной и бессмертной сущности, превращение в совершенную душу, выход из потока естественных явлений. Естественным следствием этого является восхождение на трон Гора как сына Осириса. Как сын Исиды он был бы не более, чем мимолетным царем растительности, имеющим свои корни в вечной, но бесконечно меняющейся природе Великой Матери Теперь, однако, он соединён с отцом вечным и неизменным духовным отцом, который правит духами. Подобно ему, он живет вечно; он одновременно является отмщающим за него, его наследником и причиной его возвышения. Когда возведение лестницы Осириса на церемониях коронации, возведение джед и возвышение старого царя служат предисловием к коронации Гора, это означает, что его власть основывается уже не на низшей матери, а на высшем отце.
Теперь мы можем понять, почему именно мертвый Осирис зачинает Гора. Это примитивный символический способ выражения духовного зарождения. Это не земное зарождение: отцом является мумия с эрегированным членом или, как предает это другой образ, вечно могущественный скарабей с фаллосом.
Также именно поэтому, когда Осирис восстал из мертвых, у него не было мужского полового члена. Исида заменила недостающий фаллос деревянным, культовым. Евнух является, так сказать, "семенным" евнухом, довольно распространенным символом духовного зарождения, снова и снова встречающимся в тайных религиях и учениях.
Мертвый мужчина, который порождает, является духовным предком. Он — семенной дух, дующий туда, куда пожелает, невидимый как дух ветра. Коллективное бессознательное, выражающееся через психотика нашего времени,[65] египетский магический папирус сходятся во мнении, что местонахождением этого воздушного принципа является солнце. Первопричиной ветра, говорят они, является солнечный фаллос. Но солнце — это сочетание Pa-Гора и Осириса.
Проблема творения и связанная с ней проблема духа нашли свою определяющую символическую формулировку в мифе об Осирисе: "Я и Отец едины" — психологически говоря, Осирис и Гор являются частями одной личности.
Отец без фаллоса или, если боле точно, с духовным фаллосом, имеет своей неотъемлемой частью хтоническо-фаллического сына: каждый зависит от созидательных сил другого, но Гop обращается к миру и является временным правителем, тогда как Осирис, стоявшая за ним духовная сила, правит духами. Вместе отец и сын являются Богом этого и следующего мира. Их отношение друг к другу аналогично отношениям между Эго и "я" в психологии.
Символизм, сосредоточенный вокруг фигуры Осириса, охватывает как самые примитивные уровни человеческой психологии, так и ее высшие области; его начало лежит в доисторических погребальных обрядах, а в конечном итоге он заканчивается проекциями процесса, известного сегодня как интеграция. Если мы коротко рассмотрим различные пласты символизма, который иллюстрирует трансформацию человеческой личности и растущее осознание человеком этого процесса, то увидим, как отчетливо с самого начала пыталась утвердиться в человечестве тенденция к центроверсии.
Самый примитивный пласт — воссоединение разобщенных частей, попытка сохранить и сделать долговечным, но также и "возвысить". Это выражается в поднятии тела Осириса на дереве.), в символе рождения из дерева, выкапывании погребенной статуи, помещении крестца на дерево в символе джед и, прежде всего, в возведении колонны джед. Мистики возведения и подъема тесно связана с таинством целостности и интеграции. Воссоединение; разобщенных частей, мумификация и сохранение тела составляют здесь основу, но очень скоро этот примитивный ритуал переходит к символизм)' нисхождения и трансформации.
Таким образом, объединение тела и головы становится объединением верхнего и нижнего Осириса и наконец объединением Осириса и Ра. Но это эквивалентно самотрансформации, ибо Осирис объединяется со своей душой Ра, образуя совершенное существо. Все это является архетипическим, когда разворачивается среди богов, но как только роль Осириса принимает на себя египетский царь, который в виде Гора объединяется с Осирисом, процесс становится очеловеченным. Как только царь включается в божественную драму, мифологические процессы начинают обнаруживать свое психологическое значение. В конце концов этот процесс приобретает форму психического объединения и психической трансформации, посредством которых интегрируются разрозненные части души, а земной Гopa-Эго аспект личности соединяется с духовным, божественным ''я" Результатом обоих процессов - объединения и трансформации на все более высоких уровнях — является победа над смертью, которая всегда была высшей целью даже в психологии человека примитивной культуры.
Патриархальные взаимоотношения между отцом и сыном вытеснили некогда господствующую фигуру матери, Исиды, в религиозной, психологической, социальной и политических сферах. Следы первоначального матриархального правления все же оставались, но в исторические времена их уже заслонял собой отец-царь. Инвеститура и восхождение на трон сына основываются на воскрешении Осириса и поражении его врагов. Борьба Гора с принципом зла Сетом — является, в некотором смысле, прототипом "Священной войны бога", которую должен продолжать каждый из его сыновей.
Здесь круг замыкается, и мы возвращаемся к мифу о герое и сражению с драконом. Только теперь мы должны читать миф об Осирисе, включая в качестве героя и Гора, как часть Осириса.
Мы видели, что определенные элементы мифа о герое по существу составляют единое целое. Герой — это Эго-герой; то есть он представляет борьбу сознания и Эго против бессознательного. Маскулинизация и укрепление Эго, которые проявляются в воинских свершениях героя, позволяют ему преодолеть страх перед драконом и придают ему отвагу, необходимую для встречи лицом к лицу с Ужасной Матерью — Исидой — и ее приспешником Сетом. Герой представляет собой высшего человека, "фаллос в состоянии эрекции", потенцию которого выражают символы головы, глаза и солнца. Его борьба является свидетельством его родства с "небом" и его божественного отцовства, она обуславливает двойственные отношения: с одной стороны, он нуждается в поддержке неба в борьбе с драконом, а, с другой стороны, он должен сражаться с ним, чтобы доказать, что достоин такой поддержки. Как возродившийся в ходе борьбы, он ритуально тождественен отцу-богу и является его воплощением. Возрожденный сын — это ребенок божественного отца, отец самому себе, и, порождая возрождение отца в самом себе, он также становится отцом своего отца.
Таким образом, все существенные элементы мифа о герое можно найти в мифе о Горе и Осирисе. Есть только одна особенность, и она касается патриархальной победы над Ужасной Матерью. Миф содержит только следы ужасной Исиды,[66] но то, что Гор обезглавливает ее и совершает инцест с ней в празднествах Мемфиса, является ясным доказательством того, что она была побеждена.[67] Однако в целом ее отрицательную роль берет на себя Сет,[68] а Исида становится "доброй матерью".[69]
Таким образом, миф о герое развивается в миф о самотрансформации, миф о божественном происхождении человека, что заложено в нем с самого начала, но может быть реализовано только через героическое объединение Эго (Гора) с "я" (Осирисом). Это объединение имеет свое первое выражение в мифологическом Горе, а затем в египетских царях, последовавших за ним (Рис.30). За ними последовали отдельные египтяне — хотя в их случае отождествление с царем являлось делом только примитивной магии - и наконец, в ходе дальнейшего духовного развития то, что человек имеет бессмертную душу, стало неотъемлемым достоянием каждого человека.
Повсюду влияние мифа об Осирисе было огромным. Его отпечатки можно видеть в классических мистериях, [70] в гностицизме, христианстве, алхимии, мистицизме и даже в наше время.
Есть свидетельства существования в некоторых классических тайных религиях обрядов инициации, целью которых было создание высшей мужественности, трансформация инициируемого в высшего человека и тем самым превращение его в подобного или тождественного богу. Например, solificatio о таинств Исиды подчеркивает отождествление с богом солнца, в то время как в некоторых других целью является достижение дружеских отношений с богом посредством participation mystique. Пути могут быть разными, но, независимо от того, охватывает ли участника обряда экстаз и он становится entheos (богов) или он ритуально возрождается, или принимает liora в свое собственное тело вследствие общности с ним - целью всегда является высший человек, достижение его духовной, божественной части. Как сформулировали это гностики более позднего времени, инициируемый становится ennoos тем, кто владеет мировым разумом, или тем, кем владеет мировой разум, pneumatikos (Дух) [71]
Общая черта этих таинств - кастрация, очевидно символизирующая подавление низшей мужественности в интересах высшей. Например, когда это происходит в результате того, что участник обряда отождествляет себя с Аттисом, или когда мы видим в мистериях Адониса, что ложе, на котором возлежит Адонис, усыпано латуком,[72] пищей мертвых и растением евнухов, которое "выбивает порождающие силы", и что в эленсинских мистериях ту же роль играет болиголов -- это означает только то, что жертвоприношение низшей мужественности является предварительным условием духовности.
Все эти аскетические тенденции управляются уроборосом и принципом Великой Матери и образуют часть мистицизма страдающего сына. Их конечной целью является мистический уроборический инцест, который скрывается за кастрацией. С точки прения стадийного развития эти тайные культы либо еще не достигли стадии борьбы героя, либо зафиксировались на этом уровне.
Цель этой борьбы состоит в том, чтобы объединить (фаллически-хтоническую мужественность с духовно-божественной, и созидательное объединение с анимой в ieros gamos симптоматично этому. Но так как в тайных религиях сражение с драконом понимается только как борьба с драконом матери, представляющим бессознательный хтонический аспект, то неизбежным результатом является отождествление с духовным отцом, если тайные религии вообще достигают стадии борьбы с драконом. Поражение в борьбе с отцом-драконом, подавляющей силой духа, ведет к патриархальной кастрации, напыщенности, потере тела в экстазе возвышения и таким образом к отвергающему мир мистицизму. Это явление особенно заметно в гностицизме и гностическом христианстве Проникновение иранских и манихейских влияний усиливает воинственный компонент героя, но, в связи с тем. что в глубине души он, тем не менее, гностик, он остается враждебным к миру, телу, материальности и женщине. Хотя в гностицизме существуют определенные элементы, которые стремятся к синтезу противоположностей, последние в конечном итоге всегда рассыпаются; божественная сторона человека торжествует победу, а земная приносится в жертву
За экстатическим вдохновением патриархальной кастрации таится угроза - и очарование - уроборического инцеста. Уроборос и Великая Мать возобновляют свое действие Это объясняет, почему мистерии почти всегда являются таинствами возрождения. Но здесь нет активного самовозрождения как в мифе о герое: здесь возрождение пассивно переживается уже мертвым человеком. В фригийских мистериях, например, члены мертвого человека снова складываются вместе. Пробуждение мертвого, как таинство возрождения[75] повсеместно является очень характерной чертой религий, но важно отметить, инициируется ли оно материнским божеством, священником, который представляет "я", или Эго. Ситуация, какой мы ее находим в мифе, и ритуал таковы, что одновременно с переживанием Эго своей смерти, возрождающее к жизни "я'' появляется в образе бога.
Миф о герое завершается только когда Эго отождествляет себя с этим "я", другими словами, когда оно осознает, что поддержка неба в момент смерти означает ничто иное, как быть порожденным богом и возродиться заново. Только в этой парадоксальной ситуации, когда личность воспринимает смерть одновременно как акт самовоспроизведения, человек, состоящий из двух частей, возродится как целостный.
Соответственно, в тибетской Книге Мертвых мертвые и умирающие призываются к познанию этого репродуктивного акта через видение. Точно также широко распространенная форма мистерии, в которой участник обряда возвращает к жизни бога, является ранней мифологической формой самопорождения. Там же, где, с другой стороны, участвующий в обряде подвергается символической смерти, а возвращающий жизнь бог представлен жрецом, сходство между отцом и сыном не может быть осознано полностью. Уже в эллинских мистериях мы можем видеть, как символическое содержание, которое ранее выражалось в ритуальном представлении мифологических событий, постепенно обращается внутрь, превращаясь сначала в священные переживания неофита и в конце концов в процессы в индивидуализированной психике.
Это прогрессирующее обращение внутрь является признаком индивидуализации и усиления человеческого сознания, и этот же самый принцип, который сперва способствовал росту личности, продолжает управлять следующей фазой ее развития (Часть II).
Однако, с точки зрения истории, христианство, испытавшее влияние гностиков, никогда не следовало по синтезирующему пути развития, включающий стадию борьбы героя. Этим путем шли алхимия, каббала и прежде всего хасидизм.
В алхимии, откуда и заимствован термин "уроборос", мы обнаруживаем все архетипические стадии и их символизм до самой последней детали, включая даже символ Осириса как основной символ тайной субстанции, так что весь процесс алхимического превращения и сублимации можно интерпретировать как трансформацию Осириса.[76]
Таким образом, архетипические стадии развития сознания имеют своим венчающим символом преображение Осириса, архаичную, Мифологическую форму явления, которому суждено было появиться вновь тысячи лет спустя в качестве процесса индивидуации в современном человеке. Но теперь приходит новое развитие. Как будто бы в психике свершилась революция Коперника. Сознание обращается внутрь и начинает осознавать самость, вокруг которой в бесконечном парадоксе тождественности и нетождественности вращается Эго. В этой точке начинается психологический процесс ассимиляции бессознательного нашим современным сознанием, и следующее за этим смещение центра тяжести от Эго к самости отмечает последнюю стадию в эволюции человеческого сознания.

[1] Заклинания 834 и далее в Sethe, Peramidentexte.
[2] Kees, Aegypten, p.29.
[3] Стела Меттерниха, в Roeder, Urkunden, p.90.
[4] Budge, Book of the Dead, intro., p. cllOO].
[5] Erman, Religion, pp.362 f.
[6] Blac.kman, in Hooke, Myth and Ritual, p.30.
[7] См. выше, c.l 10.
[8] В связи с табу, окружающими свинью, роль, которую она играла в Египте, в высшей степени неясна. То, что не было обнаружено никаких ранних изображений свиней, топчущих зерно, вовсе не доказывает, что первоначально .эту операцию выполняли овцы, а свиньи появились в этой роли только в Новом Царстве. Всегда остается вероятность того, что свиньи изображались лишь в Новом Царстве из-за того, что до этого табу было слишком строгим. Отождествление дикого кабана с врагом и убийцей юного бога, который, как Аттис, Адонис, Таммуз и Осирис, был богом зерновых, кажется указывает на то, что свинья играла отрицательную роль в ритуале. Верно, что в ранних церемониях коронации роль врага возлагалась на быков и ослов (Блэкман, указ, соч., с. 30), но в Книге Мертвых Сет все еще появляется и как вепрь, и как бык.
[9] Budge, Book of the Dead, Intro., pp.xix and cxx.
[10] The Golden Bough (abridged edn., 1951), pp.438 ff.
[11] Van der Leeuw, Religion in Essence and Manifestation.
[12] "Из молитв несправедливо преследуемого" в Erman, The Literature of the Ancient Egyptians, p.304.
[13] Budge, op.cit., figs, to Chs.28 and 149.
[14] Sakkara pyramids; cf. Budge, intro., p.cxx.
[15] Там же, Гл. 43.
[16] Frazer, op.cit., p.423.
[17] Если окажется верным маловероятное предположение о том, что Осирис первоначально был шумерским богом Лзаром и попал в Египет через Месопотамию (см. Winlock, Basreliefs from thr Temple of Rameses I at Abydos, p.7n), тогда Библ, как находящийся на пересечении культур, становится даже еще более важным. Во времена матриархального культа плодородия Египет, по-видимому, в культурном отношении зависел от Библа, как об этом свидетельствует миф в истории о том, что Исида привезла Осириса в Египет из Библа.
[18] AJeremias, op.cit., lig.125.
[19] Плотницкое дело, как священный процесс, также относится к этому канону. Древесина, подобно молоку и вину, считалась жизненной основой Гора-Осириса (см. Blackman, op.cit., p.30), а кедровое масло, обладающее консервирующими и закрепляющими свойствами, играло важную роль в бальзамировании. [Символизм древесины повторяется в легенде о том, что Иисус был плотником: см. Coomaraswamy, The Bugbear of Literacy. — Прим. перев./.
[20] Budge, op.cit., fags, to pp.73, 77, 121.
[21] Budge, Guide to the Fourth, etc., Rooms, p.98.
[22] См. выше, с. 264 и далее.
[23] См. выше, рис. 31 и далее.
[24] См. выше, рис. 31, с. 265.
[25] Budge, Book of the Dead, Ch.43.
[26] См. выше, с. 240.
[27] Budge, op.cit., intro. to Ch.43.
[28] Там же, гл.155. Умершему обещают, что он станет совершенным духовным существом, кху, и что в праздник Нового Года он присоединится к сопровождающим Осириса. Это дает нам важный ключ к пониманию значения колонны джед на празднике Нового Года, что будет обсуждаться позднее.
[29] Petrie, The Making of Egypt, Pis. X.LII.
[30] Erman, Religion, p.265.
[31] Op.cit., intro. To Ch.98.
[32] The Mothers, Vol. II, pp.778 f.
[33] Тексты пирамид, заклинания 472, 974 in Erman, Religio, p.219.
[34] Budge, op.cit., pp.55,73,77.
[35] Erman and Ranke, MAegypten, p.318.
[36] Moret, 'The Nile, p.58.
[37] Winlock, op.cit,., p.21.
[38] Budge, op.cit., figs, on pp.81, 94.
[39] Там же, с.666.
[40] Там же, Гл. 17.
[41] Самовосстанавливающий характер кхепри имеет здесь первостепенное значение. Произошел ли здесь перенос первоначально лунного смысла на солнце, как полагает Бриффо, — в данном контексте значения не имеет.
[42] Op.cit., p.4n.
[43] См. выше, с. 36
[44] Moret, op.cit., p.376; Kees, op.cit., p.11.
[45] Стела Меттерниха, в Roeder, op.cit., p.90. 46 Budge, op.cit., fig. to p.211.
[47] Там же, Гл.175; Kees, op.cit., p.27.
[48] Budge, op.cit., Ch.64.
[49] He имеет значения, датируем ли мы Первую Династию по Петри, 4300 годом до н. э , или по Бристеду, 3400 годом до н. э. В любом случае мы оказываемся в начале исторической эпохи.
[50] Тексты Пирамид, заклинания 370-375, в Sethe, Peramidentexte.
[51] Вопрос, на который сейчас нельзя ответить, состоит в том, не могло ли значение зерна, множество изменений его значения, особенно как символа духовной трансформации в тайных религиях, первоначально быть связано с явлением ферментации и с приготовлением опьяняющих напитков. Ибо Осирис — это не только бог зерна, но также и бог вина; кроме того, праздник Крещения, 6 января, когда отмечается превращение воды в вино при бракосочетании Кана является также празднованием превращения воды в вино, произведенным Осирисом (Gressmann, Tod und Auferstehung des Osiris). Опьяняющие напитки и оргии плодородия всегда ассоциировались друг с другом в древнем мире и до сих пор продолжают объединяться в примитивных обществах. Действительно, превращение зерна в спирт повсюду должно было поражать человечество как один из самых удивительных примеров естественного превращения. Основой спиртного напитка, будь то пшеница, рис, маис, тапиока и т. д., неизменно является плод земли, "Сын Земли", который занимает центральное место в ритуале плодородия. Вследствие своей странной трансформации этот земной продукт приобретает опьяняющий характер духа и становится таинством, посредничающим откровением, мудростью, спасением. Эта вековечная основа таинства продолжает просматриваться не только в дионисийском и христианском символизме вина, но и везде, где имеет место священное опьянение. Было бы удивительно, если бы тайные учения о трансформации, которые процветали в древнем мире вплоть до времени алхимиков, не были бы связаны с этим первичным явлением. Prima materia как мертвое тело, его очищение и восхождение духа, освобождение духа от тела, пресуществление и т. д. — все это процессы отражаются в таинстве опьянения и в то же время иллюстрируют духовную историю Сына Земли, или Зерна, так что эти образы вполне могут быть символическими прототипами духовной трансформации. Такие ассоциации, будучи архетипическими, не ограничиваются западом; например, в Мексике мы находим ту же связь между юным богом зерна и опьянением, представленную здесь божествами пульке.
[52] Budge, op.cit, Chs.83, 94, 154.
[53] Там же, введение, c.xii.
[54] Пирамида Пепи I, в Moret, Mysteres Egyptiens.
[55] Там же, с. 210.
[56] Moret, The Nile, p. 183.
[57] Там же, с. 184.
[58] Frazer, Golden Bough, p.436.
[59] Там же.
[60] Blackman, op.cit., p.21.
[61] Там же, с.21.
[62] Erman and Ranke, op.cit., p.318.
[63] Blackman, op.cit., p.32.
[64] Там же, с.33.
[65] Jung, "The Structure of the Psyche", p.150.
[66] См. выше, с. 93 и далее.
[67] Геродот, Книга II.
[68] См. выше, с. 94.
[69] Женской копией мифа о Горе-Осирисе является миф о Деметре и Коре. Относящийся к этому материал собран в Jung и Kerenyi, Essays on a Science of Mythology.
[70] Reitzenstein, Hellenistixhe Mysterienreligionen, pp.75 f.
[71] Юнг. "О перерождении".
[72] Mereshkovski, The Secret of the West, p.288. Однако в Египте латук был священным для Коптского Мина в связи с его усиливающими половое чувство свойствами (см. Kees, Gotterglan.be, р.349).
[73] См. выше, с. 144 и далее.
[74] См. выше, с. 210.
[75] Rnitznnstein, op.cit., p.252.
[76] Так как алхимия фактически зародилась в Египте, то вполне вероятно, что эзотерические интерпретации мифа об Осирисе могут находится среди основ этого искусства. Осирис выступает одним из символов для обозначения свинца, и его трансмутация в солнечное золото Ра является основной целью "великого дела". Восхождение и сублимация настолько же характерны для Осириса, как и его связь с Ра.